阿姜查不斷地重復(fù)強(qiáng)調(diào)：修行的道場(chǎng)就是我們的身心，在我們的六根里，在我們接觸外境中去觀照。我們必須在眼、耳、鼻、舌、身接觸外境的當(dāng)下，去仔細(xì)覺察，心如何被這些外境對(duì)象引發(fā)出不同的反應(yīng)，而這些反應(yīng)又如何構(gòu)成我們一連串的行為，以及一連串的喜惡分別的制約反應(yīng)。
阿姜查以非常淺顯活潑的比喻，讓我們知道如何在這個(gè)修行道場(chǎng)里用功，如何在這個(gè)過(guò)程中找到內(nèi)心的光明、清靜與喜悅。他的方法歸納起來(lái)，就是戒、定、慧三學(xué)。這三個(gè)步驟好像是一個(gè)連續(xù)、互相關(guān)聯(lián)的過(guò)程。把觀察我們自己的內(nèi)心作為起始和核心，阿姜查指導(dǎo)我們?nèi)绾纬�、放下和不�?zhí)著。
作者簡(jiǎn)介：
阿姜查·波提央（chahPhothivan，1918-1992），近代泰國(guó)最著名的法師之一。9歲出家，20歲正式受戒為比丘。1946年通過(guò)最高級(jí)正規(guī)佛學(xué)課程考試后，開始托缽行腳，尋師訪道。1948年，他在森林中與20世紀(jì)偉大的森林禪師阿姜曼相遇，獲得重要的啟發(fā)，改變了他的修行方法。1
目錄：
推薦序這本書將改變你的命運(yùn)
導(dǎo)論滅苦之道
前言關(guān)于這顆心
PARTONE戒
第1章與法同住世間
第2章使心變好
第3章感官接觸——智慧的泉源
第4章了解戒律
第5章維持標(biāo)準(zhǔn)
第6章為何我們生于此
第7章欲流
第8章實(shí)相的兩面
PARTTWO定
第1章一份法的贈(zèng)禮
第2章內(nèi)心的平衡推薦序這本書將改變你的命運(yùn)
導(dǎo)論滅苦之道
前言關(guān)于這顆心
PARTONE戒
第1章與法同住世間
第2章使心變好
第3章感官接觸——智慧的泉源
第4章了解戒律
第5章維持標(biāo)準(zhǔn)
第6章為何我們生于此
第7章欲流
第8章實(shí)相的兩面
PARTTWO定
第1章一份法的贈(zèng)禮
第2章內(nèi)心的平衡
第3章和諧的正道
第4章心的訓(xùn)練
第5章閱讀自然之心
第6章解脫之鑰
第7章修定
第8章法的戰(zhàn)爭(zhēng)
第9章只管做它
第10章正確的修行——穩(wěn)定的修行
第11章正定——在活動(dòng)中離染
第12章死寂之夜
PARTTHREE慧
第1章什么是觀
第2章法性
第3章與眼鏡蛇同往
第4章內(nèi)心的中道
第5章超越的平靜
第6章世俗與解脫
第7章無(wú)住
第8章正見——清涼地
第9章我們真正的家
第10章四圣諦
第11章空經(jīng)法師
第12章不確定——圣者的標(biāo)準(zhǔn)
第13章寧?kù)o的流水
第14章勝義
第15章趨向無(wú)為
第16章結(jié)語(yǔ)
附錄本書各部分文章出處我不太曉得如何介紹這位我所見地的最有智慧的人才好。只要有他的地方，就有機(jī)鋒與活力、率真與實(shí)話、莊嚴(yán)與親密，以及幽默與嚴(yán)肅的戒律、動(dòng)人的悲心與自然的解脫�！芸恕た捣茽柕聦�(duì)阿姜查來(lái)說(shuō)，以艱第1章與法同住世間
大部分的人仍不知禪修的本質(zhì)，他們認(rèn)為行禪、坐禪與聞法即是修行。那也沒有錯(cuò)，不過(guò)這些都只是修行的外在形式。
真正的修行，發(fā)生在心遇到感官對(duì)象時(shí)，感官接觸的地方才是修行的所在。當(dāng)他人說(shuō)到我們不喜歡的事時(shí)，嗔恨便生起；若說(shuō)的是喜歡的事，我們便感到快樂。這就是修行的所在，我們應(yīng)如何利用它們來(lái)修行呢？這才是重點(diǎn)。若只是一味地追逐快樂、逃避痛苦，我們可能至死都見不到法。當(dāng)歡樂與痛苦生起時(shí)，如何運(yùn)用佛法而從中解脫呢？這才是修行的要點(diǎn)。
哪里有迷妄，哪里便有平靜
當(dāng)人們遇到不如意事時(shí)，通常會(huì)封閉自己。例如受到批評(píng)時(shí)，可能會(huì)回答：“別煩我！為什么責(zé)備我？”這是封閉自我者的反應(yīng)，而那正是修行之處。當(dāng)他人批評(píng)時(shí)，我們應(yīng)該聆聽。他們所說(shuō)是真的嗎？我們應(yīng)該敞開心胸去思考他們所說(shuō)的話，也許其中是有意義的，或我們自身確實(shí)有值得批評(píng)之處。他們可能是對(duì)的，但我們當(dāng)時(shí)的反應(yīng)卻是惱怒。當(dāng)他人指出我們的過(guò)錯(cuò)時(shí)，我們應(yīng)心懷感激，并努力改進(jìn)自己，這才是智者的作風(fēng)。
哪里有迷妄，哪里便會(huì)有平靜生起：當(dāng)以智慧洞察迷妄時(shí)，留存的就是平靜。有些人非常自大，無(wú)法接受批評(píng)，且還會(huì)反唇相譏，這尤其常見于大人應(yīng)付小孩時(shí)。事實(shí)上，小孩有時(shí)可能會(huì)提出聰明的見解，但若你正好是他們的母親，將無(wú)法讓步；若你是老師，學(xué)生有時(shí)會(huì)說(shuō)些你不懂的事，但你會(huì)因身為老師而聽不進(jìn)去。這不是正思維。
有智慧的人不盲目相信
舍利弗尊者——佛陀的十大弟子之一，非常有智慧。有次佛陀正在說(shuō)法時(shí)，突然轉(zhuǎn)而問(wèn)他：“合利弗，你相信這點(diǎn)嗎？”舍利弗回答：“不！我還未相信�！狈鹜淤潎@他的回答：
很好，舍利弗！你是具有智慧者，是不盲目相信的智者。智者以開放之心聆聽，然后衡量其真實(shí)性，再?zèng)Q定是否相信。
在此，佛陀樹立了教師的典范。舍利弗所說(shuō)是真實(shí)的，他只是說(shuō)出自己真實(shí)的感受。對(duì)某些人而言，若說(shuō)不相信，就會(huì)被視為質(zhì)疑教師的權(quán)威，因此不敢說(shuō)而只會(huì)附和與同意。但佛陀并不以為忤，他說(shuō)你無(wú)須為不是錯(cuò)誤或邪惡的事感到羞恥，對(duì)不相信的事表示不相信，這并沒有錯(cuò)。佛陀在此的作為，為身為人師者提供了很好的示范。有時(shí)你也可能從小孩的身上學(xué)到東西，不要盲目執(zhí)著于權(quán)威的身份。
以開放的態(tài)度對(duì)待一切事物
無(wú)論行、住、坐、臥，你都可能從身邊的事物中學(xué)習(xí)。以一種自然的方式學(xué)習(xí)，采取開放的態(tài)度對(duì)待一切事物——色、聲、香、味、觸、法，智者會(huì)思維這一切。在真實(shí)的修行中，我們將做到不使內(nèi)心再為任何掛念而苦惱。
當(dāng)喜歡和厭惡的感覺生起時(shí)，若我們?nèi)詿o(wú)法覺知，心里就會(huì)有焦慮。若知道它們的實(shí)相而省察：“哦！喜歡的感覺是空的，它只是種生滅無(wú)常的感覺；厭惡的感覺也同樣生滅不已。為何要執(zhí)著它們呢？”若認(rèn)為歡樂與痛苦都屬于我們，就免不了煩惱。問(wèn)題就如此輾轉(zhuǎn)相生而永無(wú)止境，大多數(shù)人的世界就是如此。
但現(xiàn)在老師們?cè)诮虒?dǎo)法時(shí)很少談到心，也不談實(shí)相，若我們說(shuō)實(shí)相，他們甚至?xí)鷼獾卣f(shuō)，他不知道適合的時(shí)間與地點(diǎn)，也不知如何婉轉(zhuǎn)地表達(dá)。但人們應(yīng)該聆聽實(shí)相，真正的老師不會(huì)只談?dòng)洃洠鴳?yīng)該說(shuō)實(shí)相。社會(huì)上的人通常都根據(jù)記憶在說(shuō)話，也常以自吹自擂的方式說(shuō)話。真正的比丘不會(huì)如此，他說(shuō)實(shí)相——事物的本來(lái)面目。
了解如何修法，出家與否并不重要
若你了解法，就應(yīng)照著修行，不一定要出家，雖然那是修行的理想形式。真的想修行就必須出離迷妄的世間，放棄家庭與財(cái)產(chǎn)，進(jìn)入森林，這是理想的修行方式。但若還有家庭與責(zé)任，我們應(yīng)如何修行？有人說(shuō)在家人不可能修習(xí)佛法。但是請(qǐng)想想，出家人和在家人哪一個(gè)團(tuán)體比較大？當(dāng)然是在家人要大得多�，F(xiàn)在，若只有出家人修行而在家人不修，那意味著將會(huì)有更多的迷妄。這種理解是錯(cuò)誤的，是否成為比丘或比丘尼并非重點(diǎn)！若不修行，成為比丘并無(wú)任何意義。若真了解如何修法，那么無(wú)論處于什么地位或從事何種行業(yè)，不論老師、醫(yī)師、公務(wù)員或其他身份，都能善用每一分鐘去修行。認(rèn)為在家人無(wú)法修行，這是完全迷失正道的。為何人們能找到做其他事的動(dòng)機(jī)？若覺得有所欠缺，他們就會(huì)努力去得到它。只要有充分的欲望，就可以做任何事。有人說(shuō)：“我沒有時(shí)間修行。”我說(shuō)：“那你怎么有時(shí)間呼吸？”修行，不是你必須大費(fèi)周章或疲于奔命的事，只要留意心中生起的感受。當(dāng)眼見色、耳聞聲、鼻嗅香時(shí)，它們都來(lái)到這同一個(gè)心——覺知者�，F(xiàn)在，當(dāng)心認(rèn)知這些事物時(shí)，發(fā)生什么事？若我們喜歡就會(huì)愉悅，若不喜歡就會(huì)不悅，一切的反應(yīng)就是如此。
因此在這世上，你應(yīng)該向何處尋找快樂？你期望這輩子人人都只對(duì)你說(shuō)愉悅的事嗎？那可能嗎？若不可能，你能到哪里去？這個(gè)世界就是如此，我們必須要能世間解——了知這世間的實(shí)相，我們應(yīng)該清楚了解世間。佛陀生在這世上，經(jīng)歷過(guò)家庭生活，但因看見它的限制而從中出離。現(xiàn)在，身為在家人的你應(yīng)該怎么做？若想要修行，就必須努力遵循解脫之道。若堅(jiān)持修行，你就會(huì)了解這世間的限制而能放下。
不了解戒律，修行不會(huì)有結(jié)果
喝酒的人有時(shí)會(huì)說(shuō)：“我就是戒不掉�！睘楹谓洳坏裟�？因?yàn)樗麄冞�不了解喝酒的弊害。若你不了解其弊害，就意味也不知戒酒的利益，修行將毫無(wú)結(jié)果，只是以游戲的態(tài)度在修行。但若你清楚地看見它的利弊，就無(wú)須等待別人告訴你它的一切。
想想發(fā)現(xiàn)筌中有魚的漁夫的故事，他曉得里面有東西，能聽到它拍擊的聲音。他以為那是一尾魚，便把手伸進(jìn)筌里，卻發(fā)現(xiàn)那是另一種動(dòng)物。他看不到它，心中便揣測(cè)它可能是鰻魚或蛇。若丟掉可能會(huì)后悔，因它可能是鰻魚；若是蛇的話，去捉就可能被咬。他陷入疑惑中，但欲望如此強(qiáng)烈，因此便伸手去捉，期望它是鰻魚。然而，當(dāng)他取出的那一刻，看見皮上的花紋，立刻就拋開它。他不必等人呼叫“那是蛇，快放手”，看見蛇的那一幕比別人的警告更加管用。為什么？因?yàn)樗匆娢ｋU(xiǎn)——蛇會(huì)咬人！還需要?jiǎng)e人告訴他要放手嗎？同樣的，若能修行直到看清楚事物的實(shí)相，我們就不會(huì)再與有害的事物糾纏不清。
只談不老和不死，培養(yǎng)不出正確的修行觀
人們通常不如此修行，不反省老、病與死，而只談不老與不死，因此培養(yǎng)不出正確的修行觀。他們前去聞法，但并未真地聆聽。有時(shí)我應(yīng)邀在重要集會(huì)開示，但那經(jīng)常對(duì)我造成干擾。當(dāng)我看聚集的人群時(shí)，我了解他們并未在聞法。有人滿身酒味，有人在抽煙或聊天，看起來(lái)絲毫不像是信仰佛法的人。在這種地方講話，成效可說(shuō)微乎其微。那些放逸者心想：“他到底要講到什么時(shí)候？這不能做，那不能做……”他們完全心不在焉。有時(shí)他們甚至為了客套而邀請(qǐng)我講話：“法師，請(qǐng)給我們一段簡(jiǎn)短的開示�！彼麄儾幌Ｍ艺勌唷强赡軙�(huì)惹惱他們！我一聽到這么說(shuō)，就知道他們并不想聽聞佛法，那會(huì)惹惱他們。若我只說(shuō)幾句話，他們是不會(huì)了解的。若你只吃很少的食物，那會(huì)飽嗎？
有時(shí)我正在講話，剛準(zhǔn)備進(jìn)入主題，就會(huì)聽到一些醉漢在大喊：“好了！讓路！給法師讓路，他現(xiàn)在要走了！”試圖將我趕走！遇見這種人，能提供我很多省思的食糧，讓我更加洞悉人性。就如瓶子已裝滿水，人卻還要求更多，瓶子已無(wú)空間再容納，倒再多水也只會(huì)無(wú)效地溢出來(lái)。這種人不值得浪費(fèi)時(shí)間與精力去教導(dǎo)，因?yàn)樗麄兊男囊呀?jīng)滿了。當(dāng)人提不起精神來(lái)接受時(shí)，我也提不起精神去給予；若他們的瓶子還有空間裝更多的水，則施者與受者都會(huì)獲得利益。
現(xiàn)在的開示慢慢變成這樣，情況一直在惡化中。人們并不追求實(shí)相，他們研讀只是為了尋找能謀生、養(yǎng)家糊口與照顧自己的知識(shí)，是為了生計(jì)而研讀，并非為了法�，F(xiàn)在的學(xué)生擁有更多知識(shí)，生活條件也比以往更好，每件事都更方便，但同時(shí)也擁有更多的迷妄與苦惱。為何會(huì)如此？因?yàn)樗麄冎蛔非竽欠N謀生的知識(shí)。
甚至比丘們也是如此。有時(shí)我聽到他們說(shuō)：“我不是為了修法而出家，我是為了研究而成為比丘！”這是徹底自斷修行之道，那是條死路。這些比丘只是根據(jù)記憶在教導(dǎo)，他們可以教一件事，心卻在另一個(gè)完全不同的地方，這種教導(dǎo)是不真實(shí)的。
世間的情況就是如此。若你想單純地生活，想修法與平靜地生活，他們會(huì)說(shuō)你怪異、反社會(huì)或阻礙社會(huì)進(jìn)步，甚至?xí){迫你。最后，你可能會(huì)開始相信他們而重新回到世俗的生活方式，一步步陷入世間，直到求出無(wú)門。有些人說(shuō)：“我現(xiàn)在出不去，我已陷得太深！”這就是社會(huì)的趨勢(shì)，它不認(rèn)同法的價(jià)值。
了悟法即了悟自心
法的價(jià)值無(wú)法從書本中找到，那些都只是法的外表，它們并非個(gè)人對(duì)于法的體悟。“若你了悟法，就了悟自己的心�！蹦阍谀抢锟匆妼�(shí)相，當(dāng)實(shí)相清楚地顯露時(shí)，愚癡之流即被斬?cái)唷?br>佛陀的教導(dǎo)是種不變的實(shí)相，他在兩千五百年前就揭露了這實(shí)相，它一直都未改變。這教導(dǎo)不該被增刪，佛陀說(shuō)：“凡是如來(lái)所制定者，不應(yīng)該被舍棄；不是如來(lái)所制定者，不應(yīng)該被增加。”他將教法封鎖起來(lái)。為何佛陀要將它們封鎖起來(lái)呢？因?yàn)檫@些教法是漏盡者(即完成者)所說(shuō)。無(wú)論這世界如何改變，教法都不會(huì)受影響而隨之改變。若某件事是錯(cuò)誤的，談?wù)撍湍軠p少其錯(cuò)誤嗎？若某件事是正確的，它會(huì)因別人說(shuō)它錯(cuò)而改變嗎？世代會(huì)交替，但這些教導(dǎo)不會(huì)改變，因?yàn)樗菍?shí)相。
現(xiàn)在我們要問(wèn)，是誰(shuí)創(chuàng)造實(shí)相？實(shí)相本身創(chuàng)造實(shí)相！佛陀創(chuàng)造了它嗎？不，他沒有。佛陀只是發(fā)現(xiàn)實(shí)相——事物的本來(lái)面目，然后率先說(shuō)出，無(wú)論佛陀出世與否，實(shí)相始終是真實(shí)的。在這層意義下，佛陀只是擁有法，并非真的創(chuàng)造出它，法一直都在這里，不過(guò)以前無(wú)人尋找并發(fā)現(xiàn)。佛陀是尋找并發(fā)現(xiàn)不死，然后再以法為名教導(dǎo)它的人，他并未創(chuàng)造它。
實(shí)相從未離開，法也沒消失
在歷史上，實(shí)相曾顯耀，法的修行也曾盛行。時(shí)光荏苒，世代更迭，修行逐漸沒落，直到教法完全消失。一段時(shí)間后，教法再次被發(fā)現(xiàn)與盛行，其追隨者與日俱增，進(jìn)入輝煌時(shí)期，然后，再次屈服于世間的黑暗而衰退，幾至蕩然無(wú)存，迷妄再次獲勝，接著又是重建實(shí)相的時(shí)間。事實(shí)上，實(shí)相從未離開，諸佛去世后，法并未隨之消失。
世間如此周而復(fù)始。它有點(diǎn)像芒果樹，會(huì)經(jīng)歷成熟、開花與結(jié)果的階段。它們腐爛后，種子掉落地上，長(zhǎng)成一棵新的芒果樹，循環(huán)又重新開始。世間就是如此，不會(huì)偏離軌則，它只是周而復(fù)始，舊調(diào)重彈。
我們現(xiàn)在的生命也是如此，今天只是在重復(fù)過(guò)去做過(guò)的事。人們想得太多了，他們有那么多感興趣的事，卻一事無(wú)成。其中有數(shù)學(xué)、物理學(xué)、心理學(xué)等科學(xué)，你可以隨意鉆研，但唯有在覺悟?qū)嵪嗪�，事情才�?huì)結(jié)束。
想象牛拖著牛車，當(dāng)牛前進(jìn)時(shí)，車輪便會(huì)留下車轍。車輪也許并不太大，但沿路會(huì)留下長(zhǎng)長(zhǎng)的車轍。當(dāng)牛車靜止時(shí)觀察它，你看不到什么，一旦牛開始移動(dòng)，就會(huì)看到身后留下的車轍。只要牛往前拉，輪子就會(huì)持續(xù)轉(zhuǎn)動(dòng)。但有天牛累了，掙脫牛軛走開，獨(dú)剩牛車，車輪不再轉(zhuǎn)動(dòng)。最后，牛車腐朽了，零件重新回到地、水、火、風(fēng)四界。
在世間尋求安穩(wěn)時(shí)，你的車輪不停轉(zhuǎn)動(dòng)，車轍也會(huì)在身后無(wú)限延伸。只要遵從世間，你就無(wú)法停下來(lái)休息。若就此打住，車子就會(huì)停止，車輪也不再轉(zhuǎn)動(dòng)。造作惡業(yè)就是如此，只要重蹈覆轍，就不可能停止；但若你停止，它就會(huì)停止。這就是我們修行的方式。
第2章使心變好
現(xiàn)在，人們四處求功德，似乎總是會(huì)于往返的路程間在巴蓬寺短暫逗留。有些人行色匆匆，我甚至連和他們見面說(shuō)話的機(jī)會(huì)都沒有。多數(shù)人都是來(lái)求功德，我很少看到他們前來(lái)尋求斷惡之道。他們急于得到功德，卻不知該將它擺在哪里，猶如想為臟布染色，卻不先清洗它一樣。
雖然比丘們?nèi)绱酥毖圆恢M，但對(duì)多數(shù)人而言，卻不知如何將這類教導(dǎo)付諸實(shí)踐。之所以困難，是因他們不懂，若能了解就會(huì)比較容易。想象有樣?xùn)|西在洞底，伸手夠不到底的人可能會(huì)說(shuō)洞太深，成百上千的人伸手進(jìn)去可能都會(huì)如此說(shuō)，卻沒有人會(huì)說(shuō)是自己的手太短了！
這些求功德者遲早都必須開始尋找斷惡之道，但很少有人對(duì)它有興趣。佛陀的教導(dǎo)如此簡(jiǎn)潔，多數(shù)人都忽略了它，就如他們經(jīng)過(guò)巴蓬寺一樣。對(duì)多數(shù)人而言，法只不過(guò)是個(gè)中途休息站而已。
不肯斷惡，永遠(yuǎn)求不到功德
這是諸佛的教導(dǎo)，只有三行字。第一行是“諸惡莫作”——斷一切出于身、口、意，無(wú)論大小之惡，這是諸佛的教戒、佛教的核心，但人們老是忽略它，他們不想要這個(gè)。
若要染布，必須先清洗它，但多數(shù)人不這么做，無(wú)視布料的情況，直接把它浸入染料中。若是塊臟布，取出后反而會(huì)比先前更糟。想想看！染塊骯臟的破布，效果會(huì)好嗎？
你了解嗎，這就是佛教的教導(dǎo)，但多數(shù)的人都忽略它。他們只想做好事，而不想斷除惡行。猶如只會(huì)說(shuō)洞太深，而不檢討自己手太短一樣。我們必須反求諸己，根據(jù)這教導(dǎo)，你必須退一步反省自己。
有時(shí)他們借由搭車求功德，甚至可能在車上爭(zhēng)吵或喝醉。問(wèn)要去何處，他們會(huì)回答說(shuō)要去求功德。他們想要功德，卻不肯斷惡，因此永遠(yuǎn)求不到功德。
人們就像這樣，你必須看好自己。佛陀教導(dǎo)我們，在任何情況下都要保持正念、正知。惡行從身、口、意生起，一切善、惡、福、禍都存在于行為、言語(yǔ)與思想里。這是你必須觀察的地方，就在這里，看看自身的作為是否正確，而無(wú)須搭車到遠(yuǎn)處求功德。
人們并不真的在乎這些，就如家庭主婦板著臉洗盤子一樣，她只是急于洗盤子，而未覺察自己的心并不清凈！她看得太遠(yuǎn)了，不是嗎？人們?nèi)绱嗽谝庀幢P子，卻放任心變臟。這不好，他們正在遺忘自己。
及時(shí)看見自己，就可停止作惡
因?yàn)椴涣私庾约海藗兛赡芊赶赂鞣N惡行。當(dāng)他們計(jì)劃作惡時(shí)，會(huì)先環(huán)顧四周，觀察是否有人注意。“媽媽會(huì)看到我嗎？”“先生會(huì)看到我嗎？”“孩子們會(huì)看到我嗎？”“太太會(huì)看到我嗎？”若無(wú)人注意，就會(huì)放手去做。他們是在侮辱自己，自以為沒有人注意，趁別人看到之前趕快做完這件事。但他們自己算什么呢？難道不是某個(gè)人嗎？
你了解嗎，他們?nèi)绱溯p視自己，所以永遠(yuǎn)無(wú)法發(fā)現(xiàn)真實(shí)的價(jià)值，找不到法。若你看著自己，就會(huì)看見自己。當(dāng)作惡時(shí)，若能及時(shí)看見自己，你就可能停止。若希望做些有意義的事，就看著自己的心。若知道如何看自己，就會(huì)知道對(duì)錯(cuò)、禍福與善惡了。
這些事若我不說(shuō)，你不會(huì)知道自己的心中有貪與癡。若你一直向外看，就不會(huì)知道任何事，這是不知自省的麻煩。向內(nèi)看，就會(huì)看見善惡，看到善法，就可以記住它，并照著修行。
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