《華嚴(yán)經(jīng)》的《十地品》里，佛陀開示了菩薩依次修行的十種境界。而在這本書里，作者嘗試用通俗易懂的說法，把這十種境界描述為十種心態(tài)，十種念頭，并將其運用在實際生活中，看看十個念頭的每一個會給我們的生活帶來什么樣的轉(zhuǎn)變。討論的是普通人如何透過念頭的轉(zhuǎn)化，化困厄為幸福，獲得平靜安寧的生活；針對的是普通人如何處理日常的煩惱，而非成佛。
作者簡介：
費勇浙江人，游于文字、影像、山水、城市、鄉(xiāng)村、媒體、高校之間；讀讀、走走、看看、寫寫。主要作品有《空了——金剛經(jīng)心讀》《有門——法華經(jīng)心讀》《沒事——壇經(jīng)心讀》《隨心——阿彌陀經(jīng)心讀》等佛經(jīng)心讀系列。
目錄：
序一 有心江上住，不怕浪淘沙
序二 次第圓滿心
第一章 歡天喜地
第二章 心平氣和
第三章 悲天憫人
第四章 從從容容
第五章 合而為一
第六章 前因后果
第七章 落到實處
第八章 八風(fēng)吹不動
第九章 一心無掛礙
第十章 此時此刻第一章歡天喜地?歡喜的境地有一種死亡叫“巫毒死亡”。原始部落里，巫師拿著一根骨頭指向一個人，說施了什么法術(shù)，然后，那個人真的死掉了。當(dāng)然，不是巫師的骨頭真有什么靈異，而是那個人自己嚇?biāo)懒俗约骸，F(xiàn)代大都市里，滿街是疲憊或焦慮的臉孔，暗里涌動的依然是原始時代的恐懼，人們莫名其妙地心生恐懼：不敢休息，不敢做自己想做的，不敢拒絕別人，不敢……日常生活里，那些“不敢”、“害怕”、“擔(dān)心”的念頭，乃至“恐懼”的念頭，阻礙了生命的展開和喜樂。并非有什么外在的東西能夠壓垮你，而是你內(nèi)心的“恐懼”壓垮了你。很多時候，你自己嚇?biāo)懒俗约�。我們害怕一些確定的東西，也害怕一些不確定的東西，莫名其妙地害怕。比如，害怕考試考不好，害怕股市下跌，等等，都是很具體的擔(dān)心；害怕自己做得不夠好，害怕未來的生活，害怕孤獨，等等，并不是很具體的東西，不過總覺得有一個什么東西讓自己牽掛、害怕。佛陀說，世間的眾生有五種怖畏：不活畏、惡名畏、死畏、惡道畏、大眾威德畏。不活畏，意思是總是害怕生活沒有保障；惡名畏，意思是總是害怕別人說自己不好；死畏，意思是害怕死亡；惡道畏，意思是害怕死后墮入地獄,或變成畜生或變成惡鬼；大眾威德畏，意思是在大眾面前沒有自信心，總覺得自己不夠好。概括起來，就是又怕活，又怕死。但是，活，活在天地之間；死，也是死在天地之間。有一個詞，叫作歡天喜地。在天之前有歡，在地之前有喜，在天地之間就要歡喜。生，有歡喜，死，有歡喜，都在歡喜的境地。所以，佛陀說，一旦解脫了世間名利的束縛，你就成為菩薩。而菩薩首先就進(jìn)入歡喜的境地，進(jìn)入歡喜地，就沒有了五種怖畏。所以，歡喜的念頭，并非賺到一筆錢的那種快樂，也并非男歡女愛的那種快樂，而是不害怕，不焦慮，不恐懼，不擔(dān)心。《華嚴(yán)經(jīng)》云：我轉(zhuǎn)離世間一切境界故，生歡喜。何謂轉(zhuǎn)離？轉(zhuǎn)動你的心而出離。猶如蓮花出自污泥而不染，又如鳥兒飛過天空不留痕跡，又如戴著鐐銬跳舞。所謂歡喜心，就是無論外界怎么樣，我都不會怎么樣；無論外界有多少束縛，我仍然自由飛翔。用兩句話最能說明：寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒。另有兩句話也有同樣的韻味：看花枝堆錦繡,聽鳥語弄笙簧；一任他人情反復(fù)，世態(tài)炎涼，優(yōu)游閑歲月，瀟灑度時光。一句話，所謂歡喜地，就是這樣一種境界：這個世界再也不能把你怎么樣。就算這個世界給你戴了一副無法脫掉的鐐銬，你照樣可以按你內(nèi)心的旋律跳自己的舞；在跳動里，把鐐銬這個負(fù)擔(dān)轉(zhuǎn)化成自己的一個手段或工具。這就是歡喜的境界，這就是歡喜心成就的境界。那么，怎樣成就歡喜心呢？怎樣讓自己的心時時刻刻生出歡喜的念頭？?念頭里有佛，心生歡喜因為菩薩總是念想著佛，所以，總是歡喜。念頭里有佛，就會歡喜，就會有歡喜的心。為什么念頭里有佛，就可以心生歡喜？我的領(lǐng)會是，佛這個名稱意味著最終的目的地。當(dāng)你念頭里有佛，意味著你明白你自己最終要去到哪里，意味著你明白這個世界最終要去到哪里。說說我自己的經(jīng)驗吧。我非常喜歡一個畫面：釋迦牟尼佛在河邊的菩提樹下成佛的那一幕。我一直把那一幕看作人類思想史上最動人的畫面。釋迦牟尼，這個從王宮里走出來的王子，一直追尋著解脫的道路，他走了很多地方，嘗試了很多方法，筋疲力盡，好像失去了方向。然后，他走到了河邊，坐了下來，就在菩提樹下。然后，奇跡發(fā)生了，他進(jìn)入了深度禪定，在禪定里，他領(lǐng)悟到了存在的究竟。據(jù)經(jīng)書上說，釋迦牟尼在領(lǐng)悟的那一剎那，東南西北都是耀眼的光芒，天空里飄滿了鮮花，所有的樹都開了花，所有的樹都結(jié)了果，地上開滿了蓮花。釋迦牟尼安靜地坐在樹下，凝固了一般；而河水流淌，花朵盛開。每當(dāng)焦躁時，我就想起這個畫面。這對于我的確是一個有效的方法：用釋迦牟尼成佛的那一刻，去清除心里那些蕪雜的念頭。為什么呢？在我焦慮的時候，想到釋迦牟尼成佛的那一刻，是人類所能達(dá)到的終極的境界，我的心思集中在這個境界上，一切都變得如此確定，如此清晰，此刻，我的心思終于擺脫不確定性帶來的不安。無論此刻怎么樣，總有一個最終的目標(biāo)，最終的結(jié)果，等待在那里。在茫然、失去方向的時候，關(guān)于佛的念頭帶給我們確切的方向，提醒我們無論怎么樣，都有一個本源在那里敞開著，我們最終能夠回到那里。所以，不用怕。在我擔(dān)心的時候，想到佛，想到釋迦牟尼佛，還有其他所有的佛，都走了一條全然放棄的道路，我會因此擺脫對于生計的擔(dān)憂。所有的佛，曾經(jīng)都是王子，擁有無數(shù)的財富權(quán)力，但為了找到解脫的道路，他們?nèi)坏胤艞壛�。釋迦牟尼的旅程，其實是所有佛的旅程：從�?yīng)有盡有到一無所有，是一個不斷舍棄的過程。而我們普通人的道路是積聚的過程，從無到有的過程。因此，我們常常害怕失去，害怕失去了職位，失去了名聲，就沒有辦法生活。因此，非常卑怯地活著，不敢請假去自己喜歡的地方，不敢對于厭惡的上司說不，不敢對于違背自己良心的事情說不，不敢……但是，當(dāng)我們想到佛，想到他們舍棄了一切之后覺悟成道，想到他們舍棄了一切之后隨緣而活得自在，讓我明白活著不過是一件非常自然非常簡單的事情，不一定非要去疊加很多東西，不一定非要達(dá)到什么標(biāo)準(zhǔn)。在一無所有的狀態(tài)下，佛陀不僅活出了最光輝的人性，也活出了最深邃的神性。生活，或者說，維持生理的健康，真的是一件很簡單的事情，無須花費我們很多時間，也無須很多金錢。因著這樣的念頭，我們不再把生活當(dāng)成一個負(fù)擔(dān)，背在身上。因著這樣的念頭，我們明白活在這個世界上，不一定非要去做什么成功人士，不一定非要去發(fā)財，非要去出名。有很多種活法。如果我們按照自己內(nèi)心的期待和直覺去生活，真正地做一個人，做回自己，那么，我們還害怕失去什么呢？?念頭里有真相，心生歡喜見到如來，并非見到什么神靈，而是見到真相，就會歡喜。因此，念頭里有真相就會歡喜。為什么念頭里有真相就會歡喜？我的領(lǐng)會是，念頭里有真相，意味著我們敢于面對事物本來的樣子，敢于面對各種無法改變的狀況，意味著對于各種無法避免的結(jié)局的認(rèn)知。當(dāng)我恐懼時，如果我去念想事情的真相，意味著我已經(jīng)明白事情的最終結(jié)果，因而，不再恐懼。很多時候，我們自欺欺人地生活著，猶如生活在泡沫里，無論氣泡多么美麗，總有破滅的那一刻。因為生活在泡沫里，我們內(nèi)心非常不安，時時恐懼。真正的樂觀，根植于悲觀；真正的歡喜，來源于絕望。只有對于各種可能性，最壞的或最好的，有一個客觀的展望之后，你才可能有一種歡喜的心態(tài)。許多人的覺悟，始于對死亡的覺知，意識到一種幻覺：以為我們自己不會死亡，死亡是別人的事。恰恰是這種幻覺，讓我們生活在繁華的假象里，不敢面對疾病，不敢面對死亡。然后，某一天，由于身邊熟悉的人突然去世，有些人會突然明白，有一天他自己也會如此離開。然后，他會面對這個無法改變的事情，去思考死后人到底去了哪里，會重新整理自己的生活。因為既然人會死，那么，在死之前如何活，就成為一個迫切的問題。很多人覺知到死亡之后，有了勇氣去做自己內(nèi)心想做的事，再也不害怕別人怎么看自己，再也不恐懼會有什么后果。會有什么后果呢？最終我們都將死亡。生如曇花，你應(yīng)當(dāng)歡喜盛開。去喜歡你的人那里，去你喜歡的人那里，做你喜歡的事情，走你喜歡的路。如果那個人不喜歡你,遠(yuǎn)遠(yuǎn)地離開他/她;如果你不喜歡那個人,遠(yuǎn)遠(yuǎn)地離開他/她。我們終將死亡，所以，此刻多么美好。生命的成長有絢麗的華美，也有暗淡的陰郁，有盛開的奔放，也有凋謝的蒼涼。我們只愿意華美，卻不愿意陰郁，我們只愿意奔放，卻不愿意蒼涼。我們總是在追求幸福，追求成功，卻不明白一個簡單的真相：幸福與不幸相依隨，成功與失敗相依隨。在世間，你不可能只獲得幸福，而沒有不幸；不可能只有成功，而沒有失敗。所以，你可以追求幸福，追求成功，但是，不要活在幸福和成功的假象之中，你必須接受不幸和失敗，你的生活才是完整的。我們總是在追求天長地久的愛，追求完美的婚姻，卻不知道，愛是會變化的，會消失的，婚姻是有限的，是一種權(quán)宜的制度。因為我們不愿意面對這個簡單的真相，所以，當(dāng)愛消失了，我們還在苦苦留戀，當(dāng)婚姻變得瑣碎了，我們還在癡癡夢想。帶著激情，帶著夢想，我們?nèi)�，去進(jìn)入婚姻，這沒有問題。但是，當(dāng)愛漸漸平淡的時候，我們需要看到另外一面，需要認(rèn)識到愛的真相，婚姻的真相。然后，面對這個真相。羅素曾經(jīng)剖析婚姻這種制度，一再提醒我們，一夫一妻制并非理所當(dāng)然的，更不是完美的，一則一夫一妻制在人類歷史上實行的時間非常短暫，二則即使實行一夫一妻制以來，也從沒有完全做到過真正的一夫一妻。他歸納了三種一夫一妻婚姻的模式：第一種是美國式的，婚姻必須和愛高度一致，因此，離婚率特別高，而男子較少婚外戀和嫖娼；第二種是法國式的，婚姻和愛分開，有普遍的婚外戀，而男子很少嫖娼；第三種是日本中國式的，婚姻與愛可以分開，社會排斥離婚和婚外戀，而男子愛嫖娼和蓄妾。非常簡單，如果你認(rèn)為愛必須和婚姻一致，那么，你就必須接受離婚。如果你認(rèn)為愛不一定和婚姻一致，那么，你就得接受其他一些東西。這是一個非常簡單的真相，但很多人從未真正面對。因此，我們看到這個世界上那么多癡男怨女，糾纏在已經(jīng)消失的愛里，糾纏在權(quán)宜的婚姻里。有些人一看到一老頭與一老太在一起就感動啊感嘆：相愛容易，難的是白頭到老。是這樣嗎？絕大部分的男女都廝混到了白頭到老，無論多千瘡百孔，都假裝幸福地混到了白頭到老。我們周圍到處都是白頭到老，白頭到老很容易，難的是相愛，難的是不假裝。是的，難的是不假裝，難的是能夠面對真相。比如炒股票，很多人只愿意看到漲，卻不愿意看到跌。如果你能夠在漲的時候意識到會跌，在跌的時候意識到會漲，那么，也算是領(lǐng)會了世間的真相，就不會活在漲的虛幻愿望里，總是恐懼著跌。真正的問題在于，你只想著漲，卻不知道會跌；你只想著成功，卻不知道也會失��；你只想著健康，卻不知道也會生病；你只想著愛，卻不知道也會恨；你只想著幸福，卻不知道也會不幸；你只想著前進(jìn)，卻不知道也會后退……因為不知道，因為不愿意面對，所以，就會恐懼，恐懼生病，恐懼失戀，恐懼死亡……所以，我們恐懼，常常是因為我們不愿意面對真相。如果我們的念頭里有真相，那么，無論健康還是疾病，無論相愛還是分手，我們都會平靜地對待，平靜地接受無常這個真相。只有對于真相的覺知，只有對于世界的整體性覺知，我們才可能真正地活在歡喜心里。如果我們的念頭里有真相，那么，我們就會不再恐懼，我們就有勇氣去改變可以改變的，也有決心去接受無法改變的�！妒亟�(jīng)》里佛陀用了一個比喻，說是做大生意的人，派人運貨往城里去，去之前會弄清楚沿途的各種狀況，哪里是安全的，哪里是危險的，要用什么工具，等等，然后上路。佛陀說住在歡喜地的菩薩也是如此，深知最終要去什么地方，深知經(jīng)過什么路段，有什么危險，深知可為與不可為，深知什么時候用什么交通工具。所以，菩薩每天行走，沒有畏懼，只有歡喜。如果人生像一場旅程，那么，我們確實應(yīng)該明白到底要去什么地方，會遇到什么樣的狀況，然后，一路走去，滿心歡喜。如果我們的念頭能夠時時直達(dá)真相，那么，時時刻刻，我們在歡喜里，再也沒有恐懼，再也沒有擔(dān)心，因為我們已經(jīng)看到一切的真相，因為我們在一念之間就已經(jīng)看到了未來、現(xiàn)在、過去三世的真相。因為我們已經(jīng)看到，所以，我們沒有什么害怕的。因為我們已經(jīng)看到，所以，我們只是在歡喜走路。?不起分別心但是，為什么我們經(jīng)常看不到呢？為什么我們經(jīng)常在真相面前迷失呢？為什么我們常常在真相面前仍然顧慮重重呢？佛陀說，那是因為分別心。什么是分別心？面對事物，我們總是去歸類去判斷好與壞、美與丑，等等。事物本來只是事物，但是我們在成長過程中慢慢接受了社會賦予我們的很多觀念、意識，這些觀念、意識會引導(dǎo)我們?nèi)プ鞒鰞r值判斷。一個女人只是一個女人，但是，當(dāng)她從我們身邊走過，我們往往會有一個念頭：這是一個什么樣的女人。依據(jù)什么產(chǎn)生如此的念頭呢？根據(jù)她的衣服品牌、她的容貌等，我們很快就能判斷，她是富的還是窮的，是美的還是丑的。如果她是富的，我們可能會嫉妒她，如果她是美的，我們可能會產(chǎn)生情欲；反之，我們可能會輕視她。每天我們都活在這樣細(xì)小而無處不在的分別的世界里，我們期待著在這個分別的世界里擁有幸福。但是，恰恰是這個分別心，阻礙了我們對于幸福的感受。為什么呢？因為一旦有分別心就會有比較，有比較就會有攀比，有攀比就會有焦慮。所以，當(dāng)我焦慮的時候，我會讓自己安靜下來，平等地看待我正在經(jīng)歷的事情。當(dāng)我平等地看待一切，看待我自己，我就會感受到泰戈爾說的：無論我是什么，我都是有福的，這個可愛的塵土的大地是有福的。當(dāng)我平等地看待一切，不起分別心地看待一切，當(dāng)我能夠像經(jīng)書上說的：平等看待法界緣起的、事事無礙的六相——總相、別相、同相、異相、成相、壞相，我就可以領(lǐng)略到蘇東坡的生活境界：“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒。眼前見天下無一個不好人�！币驗闆]有分別心，所以就沒有尊卑貧富的區(qū)別；因為沒有尊貴貧富的區(qū)別，所以就不害怕自己會貧窮、不害怕自己社會地位低下。因為沒有分別心，所以對于外在的人事就沒有什么要求，要求的只是自己；所以眼里沒有一個不是好人，也就是惠能說的：不見一切人過患，只見自己的不是。不見一切人過患，非常重要，意思是對于外界的判斷完全沒有自己的私心。根本上而言，所謂不起分別心，指的是擺脫了一己私見的判斷。如果簡單地說對于任何事情不起分別，很容易被人以為沒有是非心。而實際上，佛教并非沒有是非心。佛教講究不爭，但不爭的是個人的私欲。如果我們期待一個更好的自我，那么，我們應(yīng)當(dāng)作一個與世無爭的人；如果我們期待活在更好的國家，那么，我們應(yīng)當(dāng)作一個事事計較的人。不爭，是不去爭一己的私利；計較，是和一切的不義較勁。佛教的不起分別心，有兩個重要的基點：一是不帶自己的私心或社會成見去判斷人、事、物，二是對于一切的人、事、物心懷慈悲。所以，一個具有佛教精神的人見到一個乞丐，會立即盡自己的能力去施舍，絕不會擔(dān)心自己是否受騙了；一個具有佛教精神的人遇到社會不義，一定會奮力抗?fàn)�，但絕不會使用暴力，即使對于惡者也心懷憐憫。印度的圣雄甘地是非常典型的例子。如果我們的念頭里有平等，有不起分別的心，那么，哪怕我們在為著良善的事業(yè)而抗?fàn)幍臅r候，也會非常從容柔和而堅忍不拔，對于邪惡或暴力沒有任何畏懼；如果我們的念頭里有平等，有不起分別的心，那么，我們就不會有任何的攀比而產(chǎn)生高下、貧富、成敗等區(qū)分，我們不再只喜歡成功而不喜歡失敗，只喜歡富裕而不喜歡貧窮……我們將超越各種分別的界域,全然地活在一個整體里。佛陀曾經(jīng)教導(dǎo)他的兒子羅睺羅：“一切色，無論過去、現(xiàn)在、未來，還是內(nèi)在或外在，粗或細(xì)，優(yōu)或劣，遠(yuǎn)或近，都應(yīng)該運用智慧，如實看待：這不是我的，這不是我，這不是我的自我。要學(xué)會像地那樣，即使人們潑給它各種污穢之物，諸如垃圾、糞便、唾沫，它也不表示反感，不以為屈辱。要學(xué)會像水那樣，即使人們用它沖洗這些污穢之物，它也不表示反感，不以為屈辱。要學(xué)會像火那樣，即使讓它焚燒這些污穢之物，它也不表示反感，不以為屈辱。要學(xué)會像風(fēng)那樣，即使讓它吹走這些污穢之物，它也不表示反感，不以為屈辱。要學(xué)會像空那樣，它沒有自己的立足之地�！边@是修習(xí)不起分別心的最好方法，如果我們時時處處如此修習(xí)，那么，“無論愉快或不愉快的接觸，都不會進(jìn)入我們的心，盤踞我們的心”。我們的心，沒有分別的念頭，只有真相，只有慈悲，只有歡喜。?清凈的信仰菩薩的念頭里全部是成佛的方法，全部是成佛的道路，所以，心生歡喜。何以念頭里有成佛的道路，就會心生歡喜？我的領(lǐng)會是：念頭里有成佛的方法或道路，意味著心中有清凈的信仰，相信自己一定能夠到達(dá)終極的目的地。因為這種堅定的相信，菩薩就不再有畏懼。就像經(jīng)書上說，菩薩是清凈的信仰者，堅信釋迦牟尼佛指引的各種到達(dá)彼岸的方法，堅信能夠進(jìn)入種種覺悟的美妙境界，堅信一切的菩薩道行，堅信如來的智慧、說法、境地、神力。不去懷疑別人，不去指責(zé)別人，只是一心，朝著自己的方向前行，這就是清凈的信仰。不管環(huán)境如何，不管別人如何，只管自己走到哪里，都把走過的地方清潔干凈，這就是清凈的信仰。如果你的念頭里有清凈的信仰，那么，你在世間就無所畏懼，說走就走，想做就做。日常生活里，當(dāng)我們明白一個解脫的道理，或者，只是想去做一件自己喜歡做的事，常常還沒有去開始，就會冒出“很難”、“太難了”的念頭。然后，這些道理，還有那些美妙的事情，就在“很難”的念頭里夭折了。還沒有開始就已經(jīng)結(jié)束，然后，你就永遠(yuǎn)在現(xiàn)實的泥潭里跋涉、打轉(zhuǎn)。蓮池大師曾說：“世間一技一藝，其始學(xué)不勝其難，似萬不可成者，因置不學(xué)，則終無成矣；故最初貴有決定不疑之心。雖復(fù)決定，而優(yōu)游遲緩，則亦不成；故其次貴有精進(jìn)勇猛之心。雖復(fù)精進(jìn)，或得少而足，或時久而疲，或遇順境而迷，或逢逆境而墮，則亦不成；故其次貴有常永貞固誓不退轉(zhuǎn)之心。高峰‘拼一生做個癡呆漢，定要見這一著子明白’，是之謂真有心丈夫也。又古云：‘三昧不成，假令筋斷骨枯，終不休歇。’又云：‘道不過雪竇，不復(fù)登此山�！衷疲骸黄埔蓤F(tuán)誓不休。’如是有心，何事不辦？”大意是，世間無論什么技藝，開始學(xué)的時候都會覺得很難，好像不可能學(xué)會，因而就放棄了，所以，需要有毫不懷疑的信心。有堅定的信心，就可以有清晰的決定。決定了以后，有可能三天打魚，兩天曬網(wǎng)，所以，需要有精進(jìn)勇猛之心。有精進(jìn)勇猛的心，就可以把事情真正做起來。做起來以后，有可能很快覺得滿足了就不再學(xué)了，或者拖得時間很久而心生疲倦，或者遇到順利時得意忘形，或者遇到逆境時心灰意冷，最終也無法達(dá)成。所以，需要有堅定的不退轉(zhuǎn)之心。有堅定的不退轉(zhuǎn)之心，才能達(dá)成最終的目標(biāo)。而人的一生，需要有清凈的信仰，生命才能找到最終的歸宿。生命的展開，不應(yīng)該是患得患失的，不應(yīng)該是猶豫不決的，不應(yīng)該是誠惶誠恐的，而應(yīng)該是說走就走的，說做就做的。真的走了，真的去做了，天不會塌下來，這扇門關(guān)上了，另外很多的門打開了。所以，不用怕。但是，我們在生活里，確實時時害怕。佛陀在還沒有成佛之前，經(jīng)歷過很長時間的修行。有一段時間，為了修習(xí)克服恐懼，他都在十五或初八的夜晚，一個人住在荒涼的廟宇或曠野�？傆猩成车穆曇綦[隱而來，好像恐懼在逼近。佛陀自問：“為什么我要等待恐懼來臨？為什么我不降伏恐懼？”于是，他行走的時候，如果恐懼逼來，他照舊行走，不站、不坐、不躺，直到恐懼降伏；他站著的時候，恐懼逼來，他照舊站著，不走、不坐、不躺，直到恐懼降伏。佛陀的方法其實是面對恐懼，越害怕越要面對它，不要逃避，逃避的結(jié)果是積聚更多更大的恐懼，最終彌漫你的生命，活著，成為一種苦役。面對就是一種清理，一種轉(zhuǎn)化。用歡喜的念頭去清理，去轉(zhuǎn)化。用你最終的目標(biāo)，用你的信念，用你對于事物如實的觀察，用你的慈悲，用你的平等，去培植你歡喜的念頭，融入你的生活，你的生活將會變得很輕盈，不再害怕。有一個叫跋提的王子，隨著佛陀出了家。出家之后，他向佛陀感嘆：“從前我在王宮的時候，到處都有士兵守衛(wèi)，我卻時時感到害怕，憂慮，懷疑，擔(dān)心。而現(xiàn)在，無論在樹林，還是在空屋，沒有一個守衛(wèi)，我卻一點都不害怕，不憂慮，不擔(dān)心。我生活自由，安詳，接受別人的施舍。”想一想，這是為什么呢？
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