《阿毗達磨俱舍論》（簡稱《俱舍論》），義為對法藏論。全論通過五事（色法、心法、心所法、不相應行法、無為法）內(nèi)容與八品詞句進行抉擇，主要講述一切萬法之總相、別相、性質(zhì)、類別，對世出世間法進行細致入微的分析，詳細闡明流轉與還滅的因果法則，真實開顯四諦真理，為所有希求解脫的修行人指明一條修行途徑。本論已全面歸攝《對法七論》之精華，若認真研習此論，明白其中道理，也就相當于學習了《對法七論》；若能學好此論，亦可為深入三藏打下堅實基礎，因此有人將此論稱為“聰明論”。
肇論疏卷上 序
釋元康撰
肇論序小招提達法師作者 就此一論。文有二章。前序文。后論本。今言肇論序者。后秦姚興時。長安釋僧肇法師。作宗本不遷等論。從人立名。故云肇論。敘述肇法師所作論意。故名為序。爾雅云。東西墻謂之序。郭象注云。所以序別內(nèi)外也。今達法師敘述論意。以為論之由漸。如東西墻為舍宅之序。故名為序。而言小招提達法師作者。閏州江寧縣。舊是丹陽郡。始自吳朝。爰及宋齊梁陳六代以來。佛教興盛。伽藍精舍接棟連甍。名字相參。往往而有。即如莊嚴寺。則有大莊嚴妙莊嚴。招提寺則有大招提小招提也。大招提是梁時造。小招提是晉時造。慧達法師是陳時人。小招提寺僧也。當陳時名達之者。非止一人。故標其寺。以為別也。有本直云小招提撰。撰者撰集。非是制作。應言作。不應言撰也。直言小招提不言名者。江左敬法師。不呼其名。故但標其寺耳。然此法師。未善文體。所作論序。多有庸音。直以敘述論宗。不無倫次。貴其雅意。如后釋之。所望通人幸無譏誚也
慧達率愚下 就此序中。開為兩段。前且明作之元由。后正序肇論之宗旨。就前文中開為六段。第一標舉論名。第二稱美人法。第三慶幸逢遇。第四非斥譏嫌。第五申述元情。第六宣明序意。今言率者。爾雅云。率勸也�；圻_者名也。長安者。秦家本都咸陽。漢家移都長安。長安是秦時鄉(xiāng)名。即以本為名。名長安縣也。釋僧肇法師者。梁朝會稽嘉祥寺皎法師撰高僧傳云。釋僧肇京兆人。家貧以傭書為業(yè)。遂因繕寫。歷觀經(jīng)史。備盡墳籍。深好玄微。每以老莊為心要。嘗讀老子道德章嘆曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡也。后見古維摩經(jīng)。歡喜頂戴受持。披習玩味。乃言始知所歸矣。因此出家學道。善解方等。兼通三藏。及在冠年而名振關輔。時競舉之徒。莫不猜其早達。咸千里負糧。入關抗辨。肇既才思幽玄。又善談說。承機挫銳。曾不留滯。時京中宿儒。及關外英彥。莫不抱其鉾辨負氣摧衄。后羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適長安。肇亦隨還。姚興命肇僧睿等。入逍遙園。詳定經(jīng)論。肇以去圣人久遠。文義舛雜。先舊所解時有乖謬。乃見什咨稟。所悟更多。因著宗本義。物不遷論。不真空論。般若無知論。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝。子辭當相抱。時廬山劉遺民。見肇此論嘆曰。不意方袍復有平仲。因以呈遠公。遠乃撫機嘆曰。未嘗有也。因共披尋玩味。更存往復。及什亡后。追悼永往。翹思彌勵。乃著涅槃無名論。以上秦主姚興。興答旨殷勤。備加贊述。即敕令繕寫。班諸子侄。其為時所重如此。晉義熙十年。卒于長安。春秋三十有一矣
但末世弘經(jīng)允屬四依菩薩下 第二稱美人法也。人則肇法師。法則所作論。允者信也。囑者屬也。此字音有二音二義。二音者。一之欲反。二是時欲反。今取前音也。二義者。一是對屬義。二是眷屬義。今是前義也。爾雅云。屬著也。亦可通后義也。涅槃經(jīng)四依品。明四依菩薩出世護持正法。具煩惱性。能持禁戒。是名第一人。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。言西國弘經(jīng)屬在四依。則馬鳴龍樹之流是也。爰傳茲土抑亦其例者。爰于也。爾雅云。爰易也。抑按也。謂此土弘經(jīng)之人。亦按四依之例。則安遠生肇是也。至如彌天大德童壽桑門者。高僧傳云。釋道安。至習鑿齒造謁。既坐。自云四海習鑿齒。安應聲答云。彌天釋道安。時人以為名答。今言彌天大德。即安法師也。高僧傳云。羅什法師。本名鳩摩羅耆婆。此云童壽。以其善解文什。故云羅什。今言童壽。即什法師也。桑門者。古人譯經(jīng)名為桑門。近云沙門。皆是梵音輕重之異。此云寂志也。并創(chuàng)始命宗圖辨格致者。創(chuàng)初也。命告也。宗尊也。圖度也。格量也。致理致也。如安法師立義。以性空為宗。作性空論。什法師立義。以實相為宗。作實相論。是謂命宗也。圖度辨才格量理致也。播揚宣述所事玄虛者。播布也。宣布佛教。唯以虛玄為事耳。唯斯擬圣默之所祖者。思益經(jīng)云。汝等比丘。集會當行二事。若圣說法。若圣默然。今言唯安什二法師。所作軌儀。圣默之宗祖也。自降乎以還下。應云降斯已還。而言降乎。非文體也。凡著若僧傳者。謂顯著在傳也。至能正辨方言節(jié)文階級者。謂能分別方俗之言。節(jié)量經(jīng)文階級次第也。善核名教精搜義理者。核訓實。搜訓索。謂能研核名教之異同。搜求義理之差當也。揖此群賢語之所統(tǒng)者。揖訓敬也。推敬前人為圣說法之所統(tǒng)者也。有美若人超語兼默者。毛詩云。有美一人清揚婉兮。邂逅相遇適我愿兮。論語云。君子哉若人。今合此語。共成一句。而言超語兼默者。超語兼超默。此言超者。謂前安什二師。唯得理而文有所闕。睿師謝公唯得文而理有所闕。今肇法師文理兼?zhèn)�。故名為超。非謂肇法師文。勝睿師及謝公。理勝什師及安公也。何者。論文自云。性空者諸法實相也。見法實相故為正觀。若其異者。便為耶觀。安法師作性空論。什法師作實相論。皆究盡玄宗。何由可勝。睿法師作大智度論序云。夫萬有本于生生。而生生者無生。變化肇于物始。而始始者無始。然則無生無始者。物之性也。生始不動于性。而萬有陳于外�；诹呱趦�(nèi)者。其唯邪思乎。正覺有以見邪思之自起。故阿含為之作。知滯有之由惑。故般若為之鑒。然鑒本希夷。津涯浩汗。理超文表。趣絕思境。以言求之則乖其深。以智測之則失其旨。二乘所以顛沛于三藏。新學所以曝鰓于龍門者。豈不然乎。謝靈運文章秀發(fā)。超邁古今。如涅槃元來質(zhì)樸本言。手把腳蹈得到彼岸。謝公改云運手動足截流而度。又如作詩云。白云抱幽石。碧篠媚清漣。又云日相暉映�？账渤熙r。此復何由可及。直以肇師兼文兼理。故名勝耳。有人云。肇法師語。超睿公謝公。故云超語。默同安公什公。亦可然也。標本則句句深達佛心。明末則言言備通眾教者。本謂宗本義。末謂涅槃論也。諒是大乘懿典方等博書者。諒信也。小雅懿深也。謂此論是深典博大之書耳。自古自今著文著筆者。此應言自古及今。不應言自今。而今云爾者。欲對下著文著筆故也。文家以有韻為文。無韻為筆。劉氏文心調(diào)龍非此語云�？鬃釉�。文王既沒。文不在茲乎�？捎许嵑酢９滩蝗灰�。詳汰名賢所作諸論者。此言支法詳。作實相論。有二家。一者是什法師作。今無此本。二者是支法詳問。釋慧儀答。此乃是慧儀法師作。非支法詳作也�；蛄移咦陔佳邮�。江南本皆云六宗七宗。今尋記傳。是六家七宗也。梁朝釋寶唱作續(xù)法論一百六十卷云。宋莊嚴寺釋曇濟。作六家七宗論。論有六家。分成七宗。第一本無宗。第二本無異宗。第三即色宗。第四識含宗。第五幻化宗。第六心無宗。第七緣會宗。本有六家。第一家分為二宗。故成七宗也。言十二者。續(xù)法論文云。下定林寺釋僧鏡作實相六家論。先設客問二諦一體。然后引六家義答之。第一家以理實無有為空。凡夫謂有為有�？談t真諦。有則俗諦。第二家以色性是空為空。色體是有為有。第三家以離緣無心為空。合緣有心為有。第四家以心從緣生為空。離緣別有心體為有。第五家以邪見所計心空為空。不空因緣所生之心為有。第六家以色色所依之物實空為空。世流布中假名為有。前有六家。后有六家。合為十二家也。故曰爰延十二也。并判其臧否辨其差當。臧否差當即是非也。前六家論中。判第四家為臧。余五家為否。后六家論中。辨前五家為差。后一家為當也。唯此憲章無弊斯咎者。憲法也。十二家皆有是非之弊。今肇法師所作無有此弊。但是而無非也。良猶襟情泛若不知何系者。良信也。襟是胸襟。情是性。泛然無所系滯也。若是不計義。周易云。出涕沱若。溝者不計若寄。以其無有別義故。不計之耳。匹彼淵海數(shù)越九流者。淵海廣博。越九流之數(shù)。肇法師襟懷廣博。越詳汰諸人也。淵海者。小雅深也。九流者。江有九江。河有九河。皆是九流也。九江者。尋陽記云。一者烏江。二者蜂江。三者烏土江。四者嘉靡江。五者畎江。六者污江。七者稟江。八者提江。九者菌江。九河。爾雅云。一者徒駭河。二者大史河。三者馬頰河。四者覆輔河。五者胡蘇河。六者簡河。七者潔河。八者鉤盤河。九者鬲津河也。挺拔清虛蕭然物外者。挺出也。蕭然謂蕭條然也。肇法師才思挺出。清雅虛通。蕭然在物之外也。知公者希歸公采什者。知肇公之者希。歸向肇公者。則收采其文什也。如曰不知則公貴矣者。曰者語端。老子云。知我者希則我貴矣。今用此語也。有人云。如日月日用而不知者。殊非理也
達猥生天幸下 第三慶幸逢遇也。猥眾也。謂多生有幸。幸者寵者也。而言天幸者。天寵也。亦可凡言天者自然。今言天幸。自然有幸也。世說注云。張敏字子羽。與張華同時。而不得官。乃作頭貴子羽文云。公受性拘系。不閑禮儀。誤以天幸為子所寄。言天幸用此語也。有人將幸字屬下句。殊為可哂也。忻躍不已向宴忘疲者。忻喜踴躍不知止也。歆向飲宴無疲倦也。然此響字合鄉(xiāng)下作食。今多作向。亦可然。有本作音非也。每至披尋不勝手舞者。子夏詩序云。不知手之舞之足之蹈之。今用此語。意云歡喜也。況中百門觀爰洎方等深經(jīng)者。小雅云。暨及也。左傳云。暨至�；蜃麂┳�。義亦同也。十二門論。名為門觀。睿師中論序云。百論治外以閑邪。斯文祛內(nèi)以流滯。大智釋論之淵博。十二門觀之精詣也
世[口*(產(chǎn)-文+(立-一))]咸云下 第四非斥譏嫌也。傳云。謂彥彥字言邊作彥。今口邊作彥。俗中字也。肇之所作故是成實真諦地論通宗者。成實論宗有真諦義。十地論宗有通宗義。謂肇師所明之理。猶是彼二論中之義也。莊老所資孟浪之說者。謂肇法師用莊老言資此論。為孟浪之說。孟者大也。浪者流浪也。此實巨蠱之言欺誣已沒者。蠱是蠱毒。書云。以物病人為蠱。即如漢家巫蠱事也。沒終也。小雅作歿。今作沒也。見肇師亡沒。作此欺凌誣罔。肇法師假莊老之言。以宜正道。豈即用莊老為法乎。必不然也。街巷陋音未之足拾者。此是街巷鄙陋之言。不可收采也
夫神道不形心敏難繪者 第五述元情也。述肇法師之元意。明不同莊老也。神道謂神妙之道。即佛道也。敏疾也。繪論語云。繪畫也。既文約義遠眾端所說者。今謂作論。文有限局。理致弘遠。不假莊老眾端之言。無由宣暢玄理也。有本云說。有本云詭。詭變也。肇之卜意豈圖然哉。肇法師卜措懷抱。豈自無理。以莊老之理。為佛理乎。信有所以也。如復殉狎其言愿生生不面者。殉字合立人邊作旬。以身從物。謂之恂。今作殉者。則是送死。謂之殉也。狎習也合也。意若復有人。殉狎此言者。我即愿生生不與此人面對也。至獲忍心還度斯下者。得無生忍。方還度此下品人耳
達留連講肆二十余年下 第六宣明序意也。留連謂不離也。講肆謂講席也。說文云講習也。左傳云講謀也。周禮云。司市常以陳肆辨物。此謂陳設物產(chǎn)為肆耳。令謂講說之處。陳設幾席。事如肆也。自講已來二十年也。亦可聽講以來二十年也。頗逢重席末觀斯論者。頗亦曾逢重席。末后方見此論耳。重席者。漢帝令諸儒講論。勝者奪劣者席。戴憑獨坐五十重席。時人曰。說經(jīng)不窮戴侍中也。聊寄一序托悟在中者。寄托悟懷在序內(nèi)也。同我賢余請俟來哲者。俟待也。同于我者。賢于余者。待后明哲也
夫大分深義厥號本無下 第二正序論之宗旨也。文中有四。第一序次第。第二遣相。第三稱嘆。第四簡別。今初言大分深義者。此語出十二門論也。彼論云。大分深義所謂空也。若通達是義。則達大乘。具足六波羅蜜。無所障礙。今以本無是空義故。發(fā)首言之。此謂宗本義也。而言大分者。大分為言也。厥者其也。故建言宗旨標乎實相者。實相即本無之別名。以本無是深義故。建初言本無實相等也。開空法道莫逾真俗者。逾越也。涅槃經(jīng)云。雪山菩薩。聞說半偈。上樹舍身。以報偈價。樹神問言。如是偈者。何所利益。菩薩答言。如是偈者。諸佛所說。開空法道。我為此法。棄舍身命。今不遷不真兩論。能開空法之道也。不真明真諦也。不遷明俗諦也。所以次釋二諦顯佛教門者。真俗二諦佛教要門。以此故次宗本而釋二諦耳。但圓正之因無上般若者。此謂般若無知論也。涅槃正因無有尚于般若者也。至極之果唯有涅槃耳。般若極果。唯有涅槃之法也。故末啟重玄者。以此因果。更無加上。故末后明此兩重玄法。般若為一玄。涅槃為一玄也。前言真俗。指前兩論。后言重玄。指后兩論。此是必然。不勞別釋。重玄者。老子云。玄之又玄。眾妙之門。今借此語。以目涅槃般若。謂一切圣人。皆住于此。故名為宅也
雖以性空擬本無本可稱下 第二遣相也。語本絕言非心行處者。言本則是絕言之處。故非心所能行也。然不遷當俗俗則不生者。道不遷則是不生也。不真為真真但名說者。道不真為真。但是假名說耳。若能放曠蕩然崇茲一道者。指前宗本論也。蕩大也。謂寬曠無所拘礙也。一道語出涅槃經(jīng)。彼第十二卷云。實諦者。一道清凈。無有二也。清耳虛襟無言二諦者。指前不遷不真二論也。清耳謂靜聽也。虛襟忘懷也。無言謂得意也。二諦謂真俗也。斯則靜照之巧著故般若無知者。著顯也。能如此靜照。即是般若無知義也。無名之德興而涅槃不稱者。興起也。若能靜照知法不可名。即是涅槃無名之義也
余謂此說周圓罄佛淵海下 第三稱嘆也。罄盡也。如覆罄更無有物也。淵深。浩博無涯窮法體相者。浩汗廣博無涯岸。窮盡諸法實相體也。雖復言約而義豐文華而理詣者。約少豐多也。易云豐大也。毛詩傳云。豐茂也。詣進也。出小雅。彼文云。造奏詣進也。語勢連環(huán)意實孤誕者。連環(huán)不絕也。孤誕生也。毛詩云。誕闊也。爾雅云。誕大也。敢是絕妙好辭莫不竭茲洪論者。漢時會稽人曾肝。能撫節(jié)安歌。度浙江溺死。肝女曹娥。年十二。求肝尸不得。自投浙江而死。經(jīng)宿抱父尸而出。度尚為作碑。置于會稽上虞山。漢末議郎蔡邕。夜至碑所求火不得。以手摸之而讀。嘆其能文。乃[鎨-十+乃]碑背。作八字云。黃絹幼婦外孫齏臼。后曹操共揚修。讀此語。問修解不。答云解。操令修勿語。待吾思之。行三十里方解。乃嗟曰。有智無智校三十里。后乃殺修。操諸子皆救。操曰。此人中之龍�？址侨炅χ{馭。遂殺之。黃絹者。絲邊著色。此是絕字。幼婦少女也。女邊著少。妙字也。外孫女子也。女邊著子。此是好字也。齏臼者受辛也。受邊著辛。此是辭字也。今謂絕妙好辭。竭盡此論之中也。洪者大也。所以童壽嘆言下。此語出名僧傳�；塾^傳中也。明什法師作此語。非無所以也。彰在翰牘者。肇法師文理彰顯。在翰牘也。古人以雞翰毛書簡牘之上。今名紙為牘也
但宗本蕭然下 第四簡別是論非論也。宗本蕭然。不可致難。故但稱義。不遷等四。欲接引學人。假致問答。故稱為論。有本云開通。有本云關涉。小雅云。開達也。問答折征所以稱論者。論本折理。四科折理。故名為論耳
宗本義
宗者宗祖。本名根本。肇法師以本無實相等。是諸經(jīng)論之宗本。今明此義。故云宗本義也。亦可以此少文。為下四論之宗本。故云宗本義也。今依后釋。此文為二別。宗本一義。是謂標宗。不遷已下四論。是謂明教也
本無實相法性性空緣會一義耳者 論文有四。第一明本無實相宗。第二明非有非無宗。第三明漚和般若宗。第四明泥洹盡諦宗。第一明本無實相宗。為物不遷論之宗本。第二明非有非無宗。為不真空論之宗本。第三明漚和般若宗。為般若無知論之宗本。第四明泥洹盡諦宗。為涅槃無名論之宗本。今云本無等者。有人云。會釋五家義也。竺法汰作本無論。什法師作實相論。遠法師作法性論。安法師作性空論。于道邃作緣會二諦論。今會此五家。故云一義耳。此非釋也。何者。若今會竺法汰本無論者。何故不真空論初。彈本無義耶。又且遠法師作法性論。自問云。性空是法性乎。答曰非。性空者即所空而為名。法性是法真性。非空名也。今何得會為一耶。復有人言。支法詳作實相論。今會此論。此釋彌復不然。支法詳不見什法師。承來至關中乃作書。問什法師門人釋慧儀實相義�；蹆x報答。名此為實相論。此并是肇法師同時人。才學又在肇法師下。寧肯會釋此人所作論耶。必不然也。今直云此五家是經(jīng)論中大義。有人謂同。有人謂異。肇法師今會之為一。不言異也。又本無等四為真。緣會為俗。今會此真俗二諦不異也。言本無者。如維摩經(jīng)云。無我無造無受者。善惡之業(yè)亦不忘。此本無義也。仁王經(jīng)云。有本自無因緣成法。此亦本無義也。中論云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰。又云諸法不可得。滅一切戲論。無人亦無處。佛亦無所說。此亦本無義也。言實相者。如維摩經(jīng)云。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來。后際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。此實相義也。中論云。諸法實相者。心行言語斷。無生又無滅。寂滅如涅槃。此亦實相義也。言法性者。如大品經(jīng)云。法性法住法位實際。有佛無佛法性相常住。此法性義也。勝天王般若第三卷。有法性品。廣明法性不可思議。此性即諸佛法本。功德智慧因之而生也。中論云。如來所有性。即是世間性。如來無有性。世間亦無性。此亦法性義也。言性空者。如涅槃經(jīng)云。一切諸法性本自空。亦因菩薩修空故空。此性空義也。中論云。如是性空中。思惟亦不可。如來滅度后。分別于有無。此亦性空義也。言緣會者。維摩經(jīng)云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。此緣會義也。中論云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。此亦緣會義也。如此五義。經(jīng)論大宗。以理會之。一而無異。故云一義耳。又涅槃及仁王經(jīng)。皆明二諦一體。今明此五義唯是二諦。然此二諦一體無別。故云一義。雖有兩釋。前為正釋也。何則下。此論凡云何。則是假問之辭也。一切諸法緣會而生者。前標列其義。先標本無。今會釋五義。先論緣會。逐便故也。性常自空故謂之性空者。此有三讀。一者性常自空故。謂之性空為句也。二者性常自空故。謂之性空法性為句也。三者性常自空故。謂之性空法性實相為句也。三讀之中前為勝。今依前讀。即以性常自空名為性空也。法性如是故曰實相者。性空即是法性。此性即是實相也。實相自無非推之使無者。諸法自無名為實相。非是推遣令無也
言不有不無者下 第二明非有非無宗。為不真空論之宗本也。言者謂經(jīng)論所言也。大品經(jīng)云。色非空非不空。受想行識非空非不空。涅槃經(jīng)云。佛性非真如虛空。非無如兔角。中論云。定有則著常。定無則著斷。是故有智者。不應著有無。今通釋經(jīng)論此語。所言不有者。不如有見常見之有。而言不無者。不如邪見斷見無。故云爾耳。有見者。謂有所得見也。邪見者。謂無所得見也。常見者猶是有見。斷見者猶是邪見也。又有見者謂有我見也。常見者謂身是常也。邪見者謂無我見也。斷見者謂身是無常也。中論云。我于過去世。為有為是無。世間常等見。皆依過去世。我于未來世。為作為不作。有邊等諸見。皆依未來世也。亦可此中通以計萬法定有為有。定無為無。有則是常。無則為斷也。若以有為有則以無為無者。有若定是有。無則定是無也。有既不有。則無無也。有本有重無字。有本但有一無字。若有兩無字。則此句已足。言有既非有。言無亦非無也。若唯有一無字。則此句遣有。后方始遣無。今以重無字為正也。夫不存無以觀法者下。前既雙遣有無。今更覆疏兩義。今此句覆疏無無句也。是為雖觀有而無所取相者。此句覆疏無有句也。不存無以觀法。則無非無也。觀有而不取相。則有非有也。非有非無是為中道矣。然則法相為無相之相者。此謂實相法也。無有法相。名為無相。以此無相為相故。名實相也。圣人之心為住無所住者。此謂般若也。安住無為。名之為住。住無所住故。名無住也。三乘等觀性空而得道者。前云有既不有。無亦不無。皆是性空之妙理。三乘圣人。同觀此理。而后成道也。涅槃經(jīng)云。觀十二因緣智慧。凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智聲聞。中智緣覺。上智菩薩。上上智是佛。開佛及菩薩。故有四種。合佛及菩薩。則有三種。然此三人。同觀因緣性空。故得成三乘道果也。金剛般若經(jīng)云。一切賢圣。皆以無為法。而有差別。此之謂矣。性空者諸法實相者。諸法性空。此是真實之理。故名實相也。見法實相故為正觀下。見空為正。見有為邪也。設二乘不見此理則顛倒者。有本作故字非也。設謂假設。假令二乘不見性空。則是顛倒。而今見空故。非顛倒也。是以三乘觀法無異下。既云非倒。而有三乘之異者。為心有大小。智有淺深故也
漚和般若下 第三明漚和般若宗。為般若無知論之宗本也。具足梵音。應言漚和俱舍羅般若波羅蜜。漚和俱舍羅。此云方便。般若波羅蜜。此云智慧。方便者權智也。智慧者實智也。大品經(jīng)九十品。龍樹菩薩以方便已前明般若道。方便品已后明漚和道。維摩經(jīng)云。有慧方便解。無慧方便縛。有方便慧解。無方便慧縛。今合明此二。只是大智之名也。諸法實相謂之般若者。觀實相智。是謂般若也。能不取證漚和功也者。形現(xiàn)也。聲聞觀空即現(xiàn)取證。菩薩觀空能不現(xiàn)證。所以然者。此理深妙。眾生不解。菩薩起大悲之心。愿在生死教化眾生。為說此法。令一切有心。皆得悟解。此即是菩薩善權方便之力也。故云漚和功也。適化眾生謂之漚和者。適往也。菩薩往入生死。教化眾生令悟性空。此是善權方便之智也。不染塵累般若力也者。凡夫涉有。多生染著。菩薩涉有。知有法皆空。所以于色于聲而無染著。此是實智見空之力。故云般若力也。然則般若之門觀空漚和之門涉有者。觀空是實智也。涉有是權智也。涉有未始迷空故常處有而不染下。覆疏前兩義也。未始者初未曾也。菩薩涉有未曾迷空。以常知法是空。故能處在生死。不生染著。釋前不染塵累般若力也。不厭有而觀空故觀空而不證者。菩薩涉有不生疲厭。而能觀空也。對前言涉有不迷空。此言觀空不厭有也。以觀空不厭有。所以觀空不即取證也。是為一念之力權慧具矣者。涉有不迷空。權中有實。觀空不厭有。則實中有權。初言一念之力權慧具者。則是權中有實也。后言一念之力權慧具者。則是實中有權也。好思下。審思則見也
泥洹盡諦者直結盡而已下 第四明泥洹盡諦宗。為涅槃無名論之宗本也。盡諦即滅諦。四諦之中涅槃即第三諦也。涅槃經(jīng)第二十三卷云。善男子。涅槃之體。無有住處。真是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。今取此語。明涅槃之宗本也。無復別有一盡處者。盡本盡于結。結盡無別盡。如此無別盡。是謂常樂我凈大涅槃也
物不遷論
此下四論第二章明教也。四論四章。即明四教。第一物不遷論。明有申俗諦教。第二不真空論。明空申真諦教。第三般若論。明因申般若教。第四涅槃論。明果申涅槃教。明此四法。申彼四教。釋迦一化理斯盡矣。今言物不遷論者。莊子外篇達生章云。凡有貌像聲色者皆物也。公孫龍子名實論云。天與地其所產(chǎn)焉物也。毛長詩傳云。遷徙也。人謂物皆遷徙。變易無常。今明物本不遷。當世各有言。雖反常義仍合道。故云物不遷論也
夫生死交謝寒暑遞遷有物流動人之常情也下 論文有二。前序。后正。今初序文。目為四段。第一敘常情。第二明真解。第三述異同。第四申論意。今初。有本云生死。有本云生滅。俱得。今用生死也。有本云迭遷。有本遞遷。俱得。今用迭遷也。小雅云。迭遞交更也。今明迭遷。更相遷易也。生死者。非直謂人身死此生彼。通謂一切萬物生死變化也。如涅槃經(jīng)云。一切諸世間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必有終盡。既從生至死。亦從死至生。生死回還。終始無際。是謂交謝。謝往也。易云。暑往而寒來。寒往而暑來。又云。鼓之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。是謂迭遷也。即以生死寒暑。名之為有。名之為物。皆有遷謝移易。故云流動。流如水流。動如風動。此是常情所解也。常者尋常也。小雅云。四尺謂之仞。倍仞謂之尋。尋者舒兩臂也。倍尋謂之常也
余則謂之不然下 第二明真解也。余我也。謂言也。不如前解。故曰不然也。何者放光云法無去來無動轉者。竺法護前翻大品。名曰放光。以此經(jīng)初廣明如來放光等事。即以為名也。彼經(jīng)既云法無去來。何有生死交謝。復云無動轉者。何有寒暑迭遷耶。亦可通說。未必須配也。亦可何者字。是肇法師語。非經(jīng)文也。尋夫不動之作豈釋動以求靜。釋者舍離。尋放光經(jīng)作不動之語者。非謂舍動而別論靜。即求靜于動法之中。即動而為靜耳。言豈釋者不釋也。必求靜于諸動下。覆上意可見也
然則動靜未始異而惑者不同下 第三述異同也。動靜理雖不殊。而迷惑之人謂異也。緣使真言滯于競辨宗途屈于好異者。真言謂佛教也。競辨謂異說也。宗途謂法理也。好異謂異解也。所以靜躁之極未易言也者。謂靜躁兩間難辨也。又釋靜躁不二。是靜躁之極。欲說此理。未易可論也。何者夫談真則逆俗順俗則違真者。俗人謂異。言不異者。則逆俗人也。真理是一。言不一者。則違真理也。此言真者。謂理實如此。故名為真。未必即為真諦也。如云真書真寶。可即是真諦乎。固不然也。有人執(zhí)此語。非前序中不遷當俗諦。此非得意之言也。違真故迷性而莫返逆俗故言談而無味者。違真理則迷法性。不能自返也。亦可情迷不能自返悟也。逆俗人則語薄淡無滋味也。老子云。樂與餌過容上道之出口淡乎其無味。今借此語。以飾論文也。如來說法。皆依二諦。言則順俗。理則明真。且秦人好文。譯經(jīng)者言參經(jīng)史。晉朝尚理。作論者辭涉老莊。言參經(jīng)史。不可謂佛與丘且同風。辭涉老莊。不可謂法與聃周齊致。肇法師一時挺秀。千載孤標。上智貴其高明。下愚譏其混雜。是謂資宋章而適越。露形之俗見嗤。抱荊玉而歸楚。無目之徒致哂。信可悲也。深可嘆哉。近有無識之徒。自相朋附。或身參法侶。翻謗大乘。或形廁俗流。反宗小教。上誹高德。茍布負俗之名。下贊庸流。將謂契真之實。自忘顏厚。豈識羞慚。經(jīng)云。譬如癡賊棄舍金寶。擔負瓦礫。此之謂矣。然信毀禍福。素有誠言。及至臨終。果招其咎。舌出長余一尺。氣奔經(jīng)乎數(shù)晨。既出牛聲。不知豹變。無間極苦。夫復何疑。后之學者。幸知前事也。緣使中人未分于存亡下士撫掌而不顧者。老子云。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。今借此語也。中人聞此動靜不二。未能決定�；蛐呕蛞伞９试莆捶钟诖嫱�。下人聞此決定不信。故云撫掌而弗顧。撫掌拍手也。弗顧不視也。近而不可知者其唯物性乎者。動靜不二。物之性也。近對目前而人不覺。今傷嘆之。故云爾也
然不能自已下 第四申論意也。已止也。豈曰必然者。未必然也
道行云諸法本無所從來去亦無所至下 第二正是論文也。文有六章。第一引經(jīng)明不遷。第二指物明不遷。第三遣惑明不遷。第四會教明不遷。第五反常明不遷。第六結會明不遷。今初。引一經(jīng)一論。以標于指歸。明不遷之宗本也。道行者。小品般若也。睿法師小品序云。章雖三十。貫之者道。言雖十萬。佩之者行。行凝然后無生。道足然后補處也。中觀者。中論一名中觀論。以此論中明觀因緣等法故也。然彼論中。無有此語。應是取去來品意耳。去來品云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去。今取此意。故云去者不至方也。斯皆即動而求靜以知物不遷明矣者。經(jīng)云無來無去。論云無去。此之二文。皆是即去明無去。非謂離去有無去。即去無去。是謂不遷之義。一論之旨歸也
去人之所謂動者下 第二指物明不遷也。人以昔物去今。故名為動。我以昔物在昔。故名為靜。動而非靜以其不來靜而非動以其不去者。余本皆云靜而非動以其不來。動而非靜以其不去。句上可釋。下句難解。今勘古本如前說也。動而非靜以其不來者。此覆人之所謂動句也。靜而非動以其不去者。此覆我之所謂靜句也。人以昔物去今而往昔。故曰動而非靜。我以昔物在昔而不去。故曰靜而非動也。然則所造未嘗異下。廣雅云。造詣也。爾雅云。造適也。嘗有兩義。一者曾義。二者常義。莊子云。夫言非吹也。言者有言。其所言者。特未定也。果有言耶。其未嘗有言耶。此是曾義。又云。仲尼語顏回曰。若必有以也。嘗以語我來。此是常義也。目所造詣未嘗有異。而心眼所見未曾有同也。逆之所謂塞順之所謂通者。逆理則塞。順理則通。逆理謂人也。順理謂已也。茍得其道復何滯哉者。茍且也。且得其道理。則動靜不二。更無疑滯也
傷夫人情之惑久矣下 第三遣惑明不遷也。傷是傷嘆也。目對真而莫覺者。此亦謂不遷之事。理審如此。故名為真。未必即是真諦也。莫覺者不覺也。既知往物之不來而謂今物之可往者。敘或情也。往物既不來今物何可往者。難惑計也。何則求向物于向于向未嘗無者。求昨日物于昨日。則昨不無也。責向物于今于今未嘗有者。責昨日物于今日。則今日不有也。于今未嘗有以明物不來者。此是前動而非靜。以其不來句意也。于向未嘗無故知物不去者。此是前靜而非動。以其不去句意也。覆而求今今亦不往者。前之兩對。直明往而不來。今以今類往亦復如是也。是為昔物自在昔不從今以至昔者。此是不去也。今物自在今不從昔以至今者。此是不來也故仲尼曰回也見新交臂非故者。莊子外篇田子方章云�？鬃又^顏回曰。吾終身與汝交一臂。而失之�？刹话c。郭象注云。夫變化不可執(zhí)而留也。故雖交臂相守。而不能令停。今用此語也。見新者。謂故人已謝。新人自來也。交臂非故者。交臂相守。亦已謝往。非后故人也。此依郭注釋也。今謂郭注不然。今言交一臂而失之者。謂交一臂之頃。已失前人。非謂交臂執(zhí)手不能令停也。明知交臂之頃。前已非后。言誰遷耶。然前已非后。則是遷義。而言不遷者。此明無有一物定住。而從此遷向彼。故曰不遷也。如此則物不相往來明矣者。若前人至后。后人至前�？芍^往來。既不如此。故無往來也。既無往返之微朕又何物而可動乎者。朕字有二音。一者陳錦反。出爾雅。二者陳忍反。出許慎注�；茨献印０词轮日字^之朕。今是后音也。李奇云。朕兆也。莊子云。體盡無為而游無朕。郭注云。任物故自然無跡。朕跡也。既無往返之跡。故知不動也。然則旋藍偃岳而常靜下。旋藍。劫初時大風名也。亦曰隨嵐。梵音輕重之異耳。有本云旋嵐。嵐者。此方之風名也。旋嵐即旋風也。又釋修行道地經(jīng)云。興云之風。名旋嵐也。向前為俯。向后為偃。偃臥倒也。岳者山也。江河者。有本云江海。言海不及河也。莊子云。野馬塵埃也。郭注云。野馬者游氣也。游氣奔競。喻如野馬飄揚也。鼓動也。日月歷天者。有本云麗天。言歷易見也。日月周旋故言歷也。麗者易云。日月麗乎天。百谷草木麗乎土。小雅云。麗著也。前風非后風。故偃岳而常靜。前水非后水。故競注而不流。前氣非后氣。故飄鼓而不動。前日非后日。故歷天而不周。華嚴經(jīng)云。譬如長風起。鼓拂生動勢。二俱不相知。諸法亦如是。譬如駃水流。水流無定止。二俱不相知。諸法亦如是。肇法師不見華嚴。而作論冥合。自非妙悟玄理。何至于斯乎
噫圣人有言下 第四會教明不遷也。文有兩段。通是會教。前廣后略。今初也。噫者。論語云。噫斗筲之人何足算也。注云。噫不平之聲也。切韻云。噫者恨聲也。圣人者。大載禮云。哀公問孔子。何謂圣人�？鬃釉弧Ｊト苏咧峭ê醮蟮�。應變而不窮也。莊子云。以德分人謂之圣。以財分人謂之賢也。速于川流者。涅槃經(jīng)云。人命不停。過于山水。非論語中嘆逝。下文方引論語耳。此意云。圣教自云人命逝速。即是遷義。何謂不遷耶。人有此疑。故今遣釋也。是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離以即真者。以法是遷流故。聲聞聞無常教。悟無常理而成道也。亦以法是遷流故。緣覺覺無常理。而得證真也。茍即萬動而非化豈尋化以階道者。且使萬物非是遷流變化。何由尋此無常遷化之理。而得道耶。固應是遷也。覆尋圣言微隱難測者。前如問此如答也。微者小也。老子云。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微也。測者測量也。有本云。喻謂曉喻也。若動而靜似去而留者。據(jù)言教則如動如去也。據(jù)理實則如靜如留也。可以神會難以事求者�？梢园闳羯裥钠鯐�。不可以言跡事相而求也。是以言去不必去閑人之常想者。服虔注漢書云。閑闌也。王弼注易云。閑閡也。若蘭若閡。皆是防義。釋者。小雅云。釋解也。若釋皆是遣義也。經(jīng)中言諸法生滅無常。是謂去也。謂無常者。未必即無常。為防人之常執(zhí)。故說無常耳。經(jīng)中又言業(yè)果不失。是謂住也。言有住者。不必即住。為防人執(zhí)斷之心。故言住耳。豈曰去而可遣住而可留者。有本云。去而可追非也。法性不去。經(jīng)中言去。不能遣得法性令其去也。法性不住。經(jīng)中言住。不能留得法性令其住也。當知為緣故說去。其實則非去。為緣故說住。實亦非住也。故成具云菩薩處計常之中而演非常之教者。光明定意經(jīng)也。彼文云。如來者不用衣食。處計常之中。而知無常之諦。今取彼經(jīng)意。故云菩薩耳。摩訶衍論云者。大智度論。釋摩訶衍經(jīng)。故名彼論無摩訶衍論。摩訶衍梵音。此云大乘也。即大品經(jīng)也。斯皆導達群方兩言一會者。導謂引達謂通達。群方謂眾生。言圣人引導眾生多方便也。雖有多方。會歸一致耳。亦可群自是群。方自是方。易云。方以類聚。物以群分。圣人道此。故有兩說耳。豈曰文殊而乖其致哉者。不可以言去言住兩文有殊。則令法性幽致乖阻也。是以言常而不住稱去而不遷者。言常未常故不住也。稱去未必去故不遷也。已后覆疏此語可見。然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨川者。莊子內(nèi)篇大宗師章云。夫藏舟于壑藏山于澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走。昧者不知也。論語云。子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。莊子意明前山非后山�？鬃右馇八呛笏病Ｋ菇愿型咧y留豈曰排今而可往者。此二人皆感嘆往者不停。前后各別。非謂定有一物。從此推排至彼也。所以引此二書。證成不遷者。夫教之為體。意在悟物。若于物有悟。教則為益。若于物無益。教反成損。依向經(jīng)論廣說不遷�？秩宓蓝乙啥恍�。故引二文令其悟解耳。事如佛教說戒。以不殺為先。俗人好殺。豈能領會。若即俗書以明不殺。則無不從順也。孟子云。五畝之宅樹之以桑。則七十者可以衣帛矣。雞豚犬彘養(yǎng)不失時。則八十者可以食肉矣。若據(jù)此文。則七十已下不合衣帛。八十已下不合食肉。慈悲不殺。豈獨佛經(jīng)。以此相證。誰能不信。今引二書意同此也。是以睹圣心者不同人之所見得者。有本云用。有本云同俱得也。經(jīng)中言常言無常。圣人之心難見得。人之常心則不見圣心也。何者。人則謂少壯同體百齡一質(zhì)者。常人謂昔日少年。后遷至壯。故云同體。百年同是一身。更非別人也。徒知年往不覺形隨者。徒虛也。年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人遷至今日。是謂惑矣。是以梵志出家下。此事未詳所出經(jīng)也。昔人尚存乎者。謂昔人猶存至今日也。吾猶昔人者。猶如也。如似昔人。實非昔人也。亦可云吾身雖復猶是昔人。其實非昔人也。亦可云汝謂吾猶是昔人。其實非昔人也。亦可云吾可猶是昔人乎。吾非復昔人也。鄰人皆愕然非其言者。愕謂驚愕。不解其言故驚愕也。所謂有力者負之而趨者。有力謂無常力也。負謂擔負也。趨疾行也。昧謂暗昧也。歟者此字單作自得。不勞著欠。此謂助語。如焉乎之類也
是以如來因群情所滯即方言以辨惑者 第二略會教明不遷也。因物情滯有。即為說動教。因物情滯無。即為說靜教。而言方言者。隨方之言。說教以遣其惑也。乘莫二之真心吐不一之殊教者。知動靜不二是莫二。即真心也。說動靜兩教。是不一之殊教也。乖而不可異者其唯圣言乎者。言乖乖而理不可異也。故談真有不遷之稱導俗有流動之說真則言不遷。導俗流則言遷也。雖復千涂異唱會歸同致者。說動說靜有異。理唯是一。所謂動即靜也。而征文者聞不遷則謂昔物不至今者。執(zhí)靜教也。征謂征責也。聆流動者而謂今物可至昔者。蒼頡篇云。聆聽也。聞說動。則謂今物流動謝往去也。既曰古今而欲遷之者何耶者。昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔耶。是以言往不必往下。經(jīng)中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。稱去不必去下。此句意同上。而語別也。不來故不馳騁于古今者。馳騁走也。古不來今。今不去古也。不動故各性住于一世者。此句意同上。而語別也。古今各定。故云各性于一世也。然則群籍殊文下。群籍謂經(jīng)書也。百家謂子書。九經(jīng)雖殊。同明一教。百家雖異。同明一道。以喻佛經(jīng)雖眾言跡不同。莫不同明一致。得其道理。文言不能惑亂也
是以人之所謂住我則言其去下 第五反常明不遷也。人謂從少至老仍是一人。故名為住。我言前人非后。故名為去。人謂昔人已往。故名為去。我言昔人在昔。故名為住也。然則去住雖殊其致一也者。我言去之與住。不相違反。取其念念變異故言去。取其各住一世故言住。此則住猶是去。去猶是住也。故經(jīng)云正言似反誰當信者。中本起經(jīng)云爾。斯言有由者。謂經(jīng)此言有所以也。何者人則求古于今謂其不住者。以昔物去至昔。不在今也今。將為不住也。吾則求今于古知其不去。以今物自在今。不去至昔。將為不去也。已下覆疏此二句也。事各性住何物而可去來者。事物也。物各住其本性。各住一世。故無去來也。然則四像風馳下。舉事釋成也。四像謂四時之像。馳謝如風。故云風馳也。旋機電卷者。此旋字多遂手邊作[旋-方]。人家不解。乃引尚書文釋。謂言此字為非。尚書云。在璇璣玉衡以齊七政�？鬃⒃�。在察也。璇美玉也。機衡也。玉者正天文之器�？梢赃\轉。舜察天文�？计哒�。以審已當天位與不。若作此釋。則旋字合玉邊作睿也。今謂不然。此是北斗樞星名也。北斗七星。一天樞。二旋。三機。四權。五衡。六開陽。七搖光。今不能具道七星。故但言旋機二星耳。七星運轉猶如電卷也。雖四象七星運轉流速。得其理也亦常不動也。王弼略例云。處旋機而觀大運。則天地之動未足怪也。此意亦指七星也
是以如來功流萬世而常存下 第六結會明不遷也。萬世百劫蓋語多也。積功萬世。前功在于前積道百劫。蓋昔道在于昔。不朽不失。彌復堅固也。成山假就于始簣者。論語云。譬如為山。雖覆一簣。進者吾往也。注云。簣土籠也。積簣土以成山。前功在于前而不失。故積多而成山也。修途托至于初步者。老子云。九層之臺。起于累土。千里之行。始于足下。積一步以至多故。至千里者。無由一步。故云托至也。托是假托也。果以功業(yè)不可朽故者。此之四事。皆前功不朽。后功相續(xù)。方成其事耳。雖在昔而不化者。昔功在于昔。于昔不失。故云不化。不化故云不遷。以不遷故。事如常在。故曰湛然也。故經(jīng)云三災彌淪而行業(yè)湛然者。彌淪遍滿義。周易系辭云。易與天地準。故能彌淪天下之道耳。此經(jīng)未詳也。何者夫果不俱因因因而果者。因果不同處。故曰不俱。由因而得果。故云因因而果也。因不昔滅者。在昔不滅。因不來今者。昔因不來至今果也。不滅不來則不遷之致明矣者。既不滅失。又復不來。故言不遷也。復何惑于去留踟躕于動靜之間哉者。知去留無二。故不惑也。知動靜不二。故不踟躕也。踟躕者。不進貌也。然則乾坤倒覆無謂不靜。干天也。坤地也。雖倒天而覆地。莫言不靜也。洪流滔天無謂其動者。堯遭九年之潦。洪水滔天。猶是靜也。茍能契神于即物斯不遠而可知者。以神情與物理相契。即物知不遷不復遠也
不真空論
此論第二明空申真諦教也。諸法虛假。故曰不真。虛假不真。所以是空耳。有人云。真者是有�？照呤菬o。言不真空。即明不有不無中道義也。此是為蛇畫足。非得意也。若如所云。則空非中乎。大分深義為何所在。既不然矣。今不用焉。所明空者。諸大乘經(jīng)論皆以空為宗本。今之學者多生誹謗。謂說空者。為不了義。無有慧明�？刹槐�。佛藏經(jīng)云。舍利弗。于未來世。當有比丘。不修身戒心慧。是人輕笑如來所說如來所行。如來常于第一義空。恭敬供養(yǎng)。常樂是行。是諸比丘。輕笑如來所說所行真際畢竟空法。爾時有苦行比丘共輕笑。爾時有行空者。我贊其善。當爾之時。咸共不能護持重戒。而言諸法自相空。何所能作。如那羅戲人種種變現(xiàn)。無所知者。見之大笑。何以故。不解戲法其術隱故。生希有心。驚怪大笑。如是舍利弗。爾時真實比丘。說空寂法。求活命者。咸共嗤笑。何以故。是人不知佛法義故。聞說空法。驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。于安隱處生衰惱心。于衰惱處生安隱心。金口所言。信非謬矣
夫至虛無生者下 此論文有二章。先序。后正。今初序也。序文有三。第一標正宗。第二破異見。第三序論意。今初。文中又三。第一標真境。第二明真智。第三合明境智。今初。言至虛無生者。即無生畢竟空真境也。蓋是般若玄鑒之妙趣有物之宗極者。蓋是不定之辭。將以為是。未敢為定故。所以云蓋。趣是趣向義。宗是宗本。謂此無生畢竟空。是般若所鑒之境。萬物之宗本也
自非圣明特達下 第二明真智也。圣明即般若也。非是般若奇特明達。何能以神情。契合中道非有非無之理哉。即此非有非無。是中道畢竟空。故云有無之間耳
是以至人通神心于無窮下 第三合明境智相契會也。以神心觀無窮之理。故云通神心于無窮。不為有物之所滯礙。故云窮所不能滯也。極耳目于視聽聲色所不能制者�？v耳聽聲。不為聲所惑�？v目睹色。不為色所迷也。豈不以其即萬物之自虛下。良以萬物是虛。故縱視聽。不為聲色所惑耳。累者勞累也。是以乘真心以理順則無滯而不通者。順謂諸法是空。不違正道也。乘御般若之心。慗理順空之道。則無有滯礙而不通暢也。有本作履字。亦可然也。謂履踐順空之道耳。審一氣以觀化故所遇而順適者�；^萬化也。適謂往適也。莊子內(nèi)篇大宗師章云。彼方且興造物者。為人而游乎。天地之一氣。郭注云。皆冥之。故無二也。莊子外篇北游章云。人之生也。氣之聚也。是其美者為神奇。其不美者為臭腐臭腐復化為神奇神。奇復化為臭腐。故曰通天下一氣也。離騷第六卷遠游章云。順凱風以從游。至南巢而一息。見王子而宿之。審一氣之和德。王逸注云。究問元釋精之秘要也。今借此等諸言。以目一道也。無滯而不通故能混雜致淳者。莊子云。眾人役役。圣人愚芒。參萬歲而一成紀。今借此語。以喻不二法門。若能無滯不通。即是不二法門也。所遇順適則觸物而一者。所逢遇皆以般若觀之。知其皆空。無有滯礙。是則萬法一相無相也。如此則萬像雖殊而不能自異者。既同一相。所以不異也。不能自異故知像非真像者。一相無相。所以像即非像。下覆上意也。然則物我同根是非一氣者。物是外物。我者己身。同一無相。故曰同根。同一正道。故曰一氣也。潛微幽隱殆非群情之所盡者。潛是潛藏。微是微細。幽是幽深。隱是隱映。以難見故。非諸人所能窮盡也。殆者。爾雅云危也。廣雅云敗也。鄭玄注禮云幾也。毛長注傳云始也。今取其音幾。幾者近也
故頃爾談論下 第二破異見也。頃者俄頃。謂少許時也。此頃諸家作論。多有不同。良以虛宗玄妙故。談者不得其實。致成異見耳。夫以不同而適同有何物而可同者。以用也。適往也。以不同之情。往取同理。何由可得同耶。有本作釋字。皆謂解也。故眾論競作而性莫同焉者�？偯髦T家作論理性不同也。何則心無者下。正出諸家不同之論也。然不同之論。非止一家。今略破三家。余可知矣。心無者。破晉朝支愍度心無義也。世說注云。愍度欲過江。與一傖道人為侶。謀曰。若用舊義往江東�？植槐娴檬�。便立心無義。既此道人不成度江。愍果講此義。后有傖人來。先道人。語云。為我致意。愍度心無義那可立。此法權救饑耳。無為遂負如來也。從是以后此義大行。高僧傳云。沙門道恒頗有才力。常執(zhí)心無義。大行荊土。竺法汰曰。此是邪說。應須破之。乃大集名僧。令弟子曇一難之。據(jù)經(jīng)引理。折駁紛紜。恒杖其口辨。不肯受屈。日色既暮。明旦更集�；圻h就席。攻數(shù)番。問責鋒起。恒自覺義途差異。神色漸。動麈尾扣案。未即有答。遠曰。不疾而速。杼軸何為。坐者皆笑。心無之義。于是而息。今肇法師亦破此義。先敘其宗。然后破也。無心萬物。萬物未嘗無。謂經(jīng)中言空者。但于物上不起執(zhí)心。故言其空。然物是有不曾無也。此得在于神靜失在于物虛者。正破也。能于法上無執(zhí)故名為得。不知物性是空故名為失也
即色者明色不自色下 第二破晉朝支道林即色游玄義也。今尋林法師即色論。無有此語。然林法師集。別有妙觀章。云夫色之性也。不自有色。色不自色。雖色而空。今之所引。正此引文也。夫言色者當色色即色豈待色色而后為色哉者。此猶是林法師語意也。若當色自是色�？擅猩�。若待緣色成果色者。是則色非定色也。亦可云若待細色成粗色。是則色非定色也。此直悟色不自色未領色之非色者。正破也。有本作悟。有本作語。皆得也。此林法師但知言色非自色因緣而成。而不知色本是空。猶存假有也
本無者下 第三破晉朝竺法汰本無義也。情尚于無多觸言而賓無者。情多貴尚此無也。觸言皆向無也。賓者客也�？徒韵蛑�。今本無宗。言皆向無也。爾雅云。賓服也。言服無故云賓無耳也。故非有有即無非無無即無者。謂經(jīng)中言非有者。無有此有也。言非無者。無有彼無也。尋夫立文之本旨者。有本作文。有本作無。今用文也。謂尋經(jīng)文本意也。直以非有非真有非無非真無者。真實也。非實定是有。故言非有。非實定是無。故言非無耳。何必非有無此有非無無彼無者。不言非有無卻此有。非無無卻彼無也。此直好無之談者。直是好尚于無。故觸言向無耳。豈所謂順通事實即物之情哉者。不順萬事之實性。不得即物之實性也
夫以物物于物下 第三明作論意也。以物名名有物。故云以物物于物。以物名名非物。故言以物物非物。以物名名有物。則有物體之可名。故云則所物而可物。以物名名非物。則無物體之可名。故云雖物而非物也。是以物不即名而就實者。物體自別。不即以名字為物實也。名不即物而履真者。名字又別。不即以物體為名之真也。然則真諦獨靜于名教之外下。俗諦之物。尚名不即實。實不即名。真諦之理。名教之所不及。故云獨靜于名教之外也。既非名教所及。文言豈能辨得真諦乎。不能杜默聊復厝言以擬之者。杜塞也厝者。小雅云。措置也。今作厝字。義亦同也。理雖不可言。試以言理也
摩訶衍論云諸法亦不有相亦不無相下 第二正是論文也。文中有六。第一引教以明空。第二據(jù)理以明空。第三重引教以明空。第四重據(jù)理以明空。第五就名實以明空。第六結會以明空。引教據(jù)理。所以為異者。引教則先引經(jīng)。然后釋成。據(jù)理則先明所以。然后引經(jīng)論帖釋也。今初引教文有三段。第一正引兩論以明空。第二解釋論意。第三引經(jīng)證成。今初。言摩訶衍論者。大智度論也。通指一部論意。亦可但指論中一文。文云。譬如鏡中像。非鏡亦非面。非有亦非無也。中論者。通指一部論意。亦可但指論中一文。文云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰也。而言第一真諦者。自從者字已上。是二論之文。今言第一。肇法師之語。明此兩論所說。是第一義諦。亦名真諦。故合說也
尋夫不有不無者下 第二解釋二論之意也。豈謂滌除萬物杜塞視聽下。滌除是洗蕩也。老子云。滌除玄覽能無疵乎。今借此語用也。杜猶是塞也。寂寥者。老子云。寂兮寥兮獨立而不改。釋者云。無聲曰寂。無色曰寥。此意言。非謂斷空始為真諦也。誠以即物順通故物莫之逆者。誠信也。即萬物之有為空。故云順通。順通故無阻逆也。即偽即真故性莫之易者。即俗諦之偽。真諦之真。非謂改變俗諦。別明真諦也。性莫之易故雖無而有者。即有是空。雖空猶是有也。物莫之逆故雖有而無者。即萬物順通性空。當知雖有而是空也。雖有而無所謂非有下。雖有而是無。當知非定有。下句反此也。如此則非無物也物非真也者。非無物也。明非無也。物非真也明非有也。亦可直云非是無物。但物非真有之物耳。物非真物于何而可物者。既云非真。何處有此物乎
故經(jīng)云下 第三引五經(jīng)證成也。今引維摩經(jīng)也。經(jīng)云。色即是空。非色滅空。謂色性即是空。非謂滅色然后始空也。而云敗者。古經(jīng)也。壞敗是毀敗。亦是滅義。以明夫圣人之于物也即萬物之自虛者。以明兩字�；蚩蓪偕��；蚩蓪傧�。唯莊子應屬上。今此文意則將屬下也。后亦然。明圣人見萬物之性自空耳。豈待宰割以求通哉者。小雅云。宰治也。割謂裁也。即色是空。不須宰割破壞。然后方乃通于空也。是以寢疾有非真之談超日有即空之稱者。前引一經(jīng)。此引兩經(jīng)。后更有兩經(jīng)也。寢疾謂維摩經(jīng)也。彼經(jīng)云。菩薩病者非真非有。眾生病亦非真非有也。超日者。超日明經(jīng)也。彼經(jīng)云。不有受不保命四大虛也。然則三藏殊文統(tǒng)之者一者也。三藏謂修多羅毗曇毗尼。雖言跡異端。以理統(tǒng)之。莫終不歸畢竟空也。故放光云第一真諦無成無得下。據(jù)第一義諦。無有成佛。無有得涅槃。世諦則有耳。夫有得則是無得之偽號下。諸本皆云。成得則是無得之偽號。今依古本。有得為正也。準下無得句。義亦應然。實是無得。而云有得是假偽之名。無得反此也。真名故雖真而非有者。諸本皆云。雖得而非得。今依古本。雖真而非有也。準下偽號句。義亦應然也。雖曰真名仍非是有。偽號反此也。是以言真未嘗有者。覆前兩句也。二言未始一下。真?zhèn)蝺裳圆灰�。而有無二理不殊也。故經(jīng)云真諦俗諦謂有異耶下。此是大品經(jīng)第二十二卷道樹品中問答也。此經(jīng)直辨下。釋前經(jīng)中問答意也。真諦明非有下。據(jù)真則非有。據(jù)俗則非無也。豈以二下。不以諦名有二。則謂法體有二也
然則萬物果有其所以不有下 第二據(jù)理以明空也。文中有二。先正據(jù)理以明空。后引二經(jīng)證成也。今言然則者。若然則皆空也。果者果敢決定義。所以者是義也。萬物有不有義。有不無義。故云爾也。有其所以不有故雖有而非有者下。諸本多云。有其所以不無。今勘古本。正應言不有。文義亦應然也。人謂萬物是有。今明萬物有不有義。故雖有非是有。下句反此也。雖無而非無無者不絕虛者。雖是無而非定無。則此無。不同大虛永絕。下句反此也。若有不即真無不夷跡者。有非定有。故云不即真。無不泯滅。故云不夷跡。夷平也。老子云。視之不見名曰夷也。跡者事相之跡。即事是無。不待夷平然后始無耳。然則有無稱異其致一也者。名殊而理一也
故童子嘆曰下 第二引二經(jīng)證成也。童子者。維摩經(jīng)中長者子寶積也。言佛說法非定是有。亦非是無。皆從因緣而有也。瓔珞經(jīng)云者。此是大纓絡經(jīng)也。彼經(jīng)第十三卷初。文殊師利問云。一切諸佛轉法輪。為有轉耶。為無轉耶。佛言諸佛正法。亦不有轉。亦不無轉。文殊復問。云何亦不有轉亦不無轉。佛言諸法空故。亦無有轉。亦無無轉也。此乃眾經(jīng)之微言者。諸經(jīng)中微妙之言也
何者謂物無耶則邪見非惑下 第二解釋經(jīng)意也。邪見見無。若謂物定是無。則邪見應非是惑乎。謂物有則耶常見為得者。常見見有。若謂物定是有。則常見應非是惑乎。以物非無故下。覆上句可見也。然則非有非無信真諦之談者。非有非無是真諦教也
故道行云心亦不有亦不無下 第三章重引教以明空也。初安故字。似如引證�？春笳Z勢。乃是開章也。文中有二。前引一經(jīng)一論以明空。后單引一論以明空。今初文二。前正引一經(jīng)一論以明空。后釋經(jīng)論意。今初也。中論云者。此通引中論意也。亦可是四諦品偈。偈云。眾因緣生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義也。尋理即其然矣。此經(jīng)論所說理如然也
所以然者下 第二解釋經(jīng)論意也。文中二。先釋非有。后釋非無。今初也。豈待緣而后有哉者。有若定有。不須待緣生方有也。譬彼真無下。此舉大虛之無。以喻有也。若有不能自有待緣而后有下。有要待緣。明知非有也。有非真有下。結明有空也。不無者下。釋非無也。夫無則湛然不動下。若湛然不動。始可名為無也。萬物若無則不應起者。無若定無。則不應緣會而起也。起則非無者。以緣起而生。故知非無也。以明夫緣起故不無也者。明知緣起故非無也。而言以者。以用也
故摩訶衍論云下 第二單引一論以明空也。文中有二。前正引論。后釋論意也。一切諸法一切因緣故應有者。諸法皆從因緣故有也。一切諸法一切因緣故不應有者。諸法皆從緣故。非定有也。一切無法一切因緣故應有者。諸法本無。從緣故有也。一切無法一切因緣故不應有者。諸法從緣有者。以從緣故。非定有也
尋此有無之言下 第二釋論意也。上來兩對各各相反。如此相反。非徒然也。尋此語意。是明非有非無中道耳。此是理一稱二其文有似不同者。只是一物。而言非有非無。故云稱二。言非有似異非無。言非無似異非有。故云不同也。茍領其所同則無異而不同者。茍且也。所同者。謂中道也。言非有非無皆明中道。中道既同。故無不同也。
然則萬法果有其所以不有下 第四重據(jù)理以明空也。文中有三。先正明空。次覆疏解釋。后引經(jīng)證成。今初。據(jù)理意同前章也
何則欲言其有下 第二覆疏解釋也。有非真生者。假緣而生。故非真生。非真生故。不得言有也。事像既形者。萬事萬像皆已形現(xiàn)。皆已形現(xiàn)。不得言無也。像形不即無。非真無非實有者。事像形現(xiàn)。不即是無。有非真生。非是定有也。然則不真空義顯于茲矣者。正以非真實有。故言不真。既非實有。所以言空。論之得名。從此義也
故放光云下 第三引經(jīng)證成也。譬如幻化人者。此有三讀。一者。連三句通成一段。二者譬如幻化人為句。后兩句相著也。三者。譬如幻化人非無幻化人為句。已后為一段。今且從初也。幻化異者。從無起有為化。從有起有為幻也。非無幻化人幻化人非真人者。非無即非無也。非真即非有也
夫以名求物物無當名之實下 第五就名實以明空也。文中有二。前正明空。后引經(jīng)論證成。今初也。將名取物。物非是名。故云物無當名之實也。以物求名名無得物之功者。將物取名。名非是物。故云名無得物之功也。物無當名之實下。覆疏前句也。是為名不當實下。又覆疏上句。直明名非實。實非名耳。名實無當萬物安在者。名不當實。則名非名矣。實不當名。則實非實矣。名實不當。萬物皆空。故云安在。安在者何在也
故中觀云下 第二引經(jīng)論證成也。先引中觀論。后引成具等經(jīng)。今云物無彼此者。通是中論意也。亦可別指觀苦品一偈。偈云。自作若不成。云何彼作苦。若彼人作苦。是亦名為作。今取此意反證也。此彼莫定乎一名下。此不定此。彼不定彼。而惑者謂為定有此彼也。必然者決定也。志者志意。意有記錄故名為志耳。然則彼此初非有惑者初非無者。彼此無定性。故云非有。于惑者則元不無也。既悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在物既無。彼此又無物也。故知萬物非真假號久矣者。號名也。以非真是假。故名為空。是以成具立釋名之文下。引成具及大品經(jīng)證成也。先引成具經(jīng)及莊子。后引大品。今引成具經(jīng)。兼引莊子。助成此義也。成具光明定意經(jīng)云。是法無所有。強為其名也。莊子云。以指喻指之非指。不若非指喻指之非指。以馬喻馬之非馬。不若非馬喻馬之非馬。此意云。此以此指為指。將彼指為非指。彼亦以彼指為指。將此指為非指。于馬亦然。各有一彼此。則彼此無定。各有一是非。則是非無定也。而言園林者。莊子為膝園吏。故云爾也。如此則深遠之言于何而不在者。無彼無此。此是深言。成具固已有之。莊子亦作此說也。是以圣人乘千化而不變下。以萬法是空。故圣人變之。而不染也。千化萬變者。意言多也。變化非一。故云千化�；蟮狗且�。故云萬惑。雖乘千化。出生入死。而不為生死所染。故云不變。雖履萬惑。無所不為。而不為倒惑所壅。故云常通也。必以其即萬物之自虛下。以法自空。不假將空觀。本空法也。經(jīng)云甚奇世尊下。引大品經(jīng)證成也。彼經(jīng)云。如來建立眾生于實際。古本云立處。今引古大品文也。明一切諸法是實際。能令眾生知諸法皆是真際。故云為諸法立處也。非離真而立處下。非是離真際。別建立眾生于真際。即明眾生是真際。故云立處即真也
然則道遠乎哉下 第六會結以明空也。道謂無生真理也。圣謂般若真智也。道遠乎哉者。言不遠也。觸事皆是道。更無別道耳。圣遠乎哉。言不遠也。體悟即是圣。更無別有圣人
肇論疏卷上
大唐開元二十三年。歲在乙亥。閏十一月三十日。楊州大都督府江都縣白塔寺僧玄湜。勘校流傳日本國大乘大德法師
使人發(fā)促無暇寫。聊附草本。多不如法。 幸恕之。后睿師源師還更附好本耳
天平勝寶六年七月十九日寫竟
信定篁
文永二年七月十三日。于光明山東谷往生院。敬奉書寫了。愿以書寫力。自他開慧眼矣(同移點了)
三論宗 智舜(春秋六十七)
永仁二年(甲午)十月十五日。于東大寺新禪院。以古本挍合之次。任愚推加點畢。魯魚之至。越度有多歟。頗雖有其恐。粗鑿荒途。后哲必加修治而已
抑今古本。文字多不定也。就中日本國大乘大德法師者。指道慈律師耳
三論圓宗沙門 圣然
正安二年(庚子)二月一日。于八幡宮法園寺。以先師上人第二傳點本。重加挍點了
沙門 然(悟習刃)肇論疏卷中
釋元康撰
般若無知論
此論第三明因申般若教也。而言般若者。梵音。此云智慧也。無智者。無有取相之知耳。常人皆謂般若是智。則有知也。若有知則有取著。若有取著即不契無生。今明般若真智。無取無緣。雖證真諦。而不取相。故云無知
夫般若虛玄下 此論文有三章。第一正是本論。第二劉公致問。第三肇師釋答。今初。本論之中。文有三章。第一先序般若之因由。第二正標無知之宗旨。第三問答料簡。今初序中。文有四段。第一標宗旨。第二序什師。第三嘆秦王。第四明論意。今初也。般若之法。無相故虛。幽隱故玄。玄黑也。幽深難測。義如玄黑。河上注老子云。玄天也。此亦以天遠難明義。同幽黑也。蓋是三乘之宗極誠真一無差者。蓋者不定之辭也。謂是而未敢為是。故云蓋是也。三乘皆有般若。皆因般若而得成道。皆以般若為宗本。皆以般若為至極。然有深淺不同。故有大小之異。以此義故。信般若是真是一無差之法也。然異端之論紛然久矣者。般若之法。理性無差。比者學人釋有差異。以其不能明般若之性。故異說不同。即如遠法師集云。聞壹公以等智為般若。情實不甘。即其事也。何者。等智者是共有之智。上下是同。如涅槃經(jīng)云。一切眾生。皆有三種等智。所謂淫欲�？植馈ｏ嬍�。小乘依此。故立等智。此是粗近。未為深妙。豈以此智而為般若乎。道一師不解。故云以此為般若耳。今肇法師亦彈此義。故云爾也。亦可常人或謂般若有知�；蛑^無知不能分別。今詺此為異端耳
有天竺沙門下 第二序什法師也。高僧傳云。什法師父。是天竺國宰相子。名鳩摩羅焰。祖父當紹位。乃避位不受。東游龜茲。龜茲王帛伅妹。體有赤靨。法生智子。諸國娉之。皆不肯應。乃見焰。心欲當之。王遂逼妻焰。焰遂納之。生什法師。法師出家已后。又往天竺。故云天竺法師也。而言鳩摩羅什者。本名鳩摩羅耆婆。此云童壽。其父名鳩摩羅焰。母名耆婆。今合取父母之名為字。故云爾也。至此已后。善解文什。故名為什。此梗概。略取傳意。非全文也。此是皎法師作傳云爾。余處不見。然此語或可然�；虿蝗灰病：握�。若什法師至此。善解文什。故云羅什者。高僧傳中。更有梵僧。名佛馱什。亦解文什。然后名什乎。彼既不然。此何獨然哉。以此言之。未必然也。少踐大方者。老子云大方無隅。今借此語。以喻大乘之法也。什法師七歲出家。先學小乘諸論。至年十三。從參軍王子須利耶蘇摩受學。蘇摩兄弟二人。兄名須利耶跋陀。弟名須利耶蘇摩。蘇摩才辨絕倫。兄及諸人皆從受業(yè)。蘇摩為什說阿耨達經(jīng)。什聞陰界諸法皆空無相。怪而問曰。此經(jīng)更有何義。而皆破壞諸法。答曰。眼等諸法。非真實有。什既執(zhí)有根。彼據(jù)因成無實。于是研核大小。往復移時。什方知理有所歸。遂專務方等。因廣求義要。受誦中百十二門等。故云少踐大方也。又大方者。謂天竺國。什雖生龜茲。早向天竺耳。研機斯趣者。機是機根也。易云。知幾(平聲)其神乎。又云。幾者動之漸。字與今別。義或可同也�；虿煌病６酝�。動之漸亦是心也。言不同者。機但論心。動之微則泛論諸事耳。什法師年二十。于龜茲王宮中受戒。住于新寺。又于寺側古宮中。初得放光經(jīng)。始就披讀。魔來蔽文。唯見空紙。什知魔所為。誓心逾固。魔去字顯。仍習誦之。復聞空中聲。曰汝是智人。何用讀此。什曰。汝是小魔。宜時速去。我心如地。不可轉動。今指此事。故云爾也。獨拔于言像之表者。周易有文言象辭。假文言象辭。方顯易道。王弼周易略例。明象文云。夫象者出意者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若言。言生于象。故可尋言以觀象。象生于意。故可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。是故存言者。非得象者也。存象者。非得意者也。象生于意而存象焉。則所存者。乃非其象也。言生于象而存言焉。則所存者。乃非其言也。然則忘象者乃得意者也。忘言者乃得象者也。今借此語用也。易之言象。本明易道。什法師玄悟般若。不假言象也。妙契于希微之境者。有本有得字也。契謂契會也。說文云。契要也。案契刻木為要也。然契有雌雄。像于男女。雄為左契。雌為右契老子云執(zhí)左契。此之謂矣。希微者。老子云。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。今借此語。以喻般若無聲無形。什法師能妙契會也。齊異學于迦夷者。齊謂齊整也。異學是外道也。迦夷是中天竺國名。此云赤澤國也。言迦夷者。意言在西國破外道。未必克在中天竺也。其事者。龜茲北界溫宿國。有一外道。神辨英秀。名振諸國。手擊王鼓而自誓曰。論勝我者。斬首謝之。什法師既至。以二義相撿。則迷悶自失。稽首歸依。今指此事也。楊淳風以東扇者。風謂般若慧風。如淳和之風也。東扇。謂扇般若之風于此東國也。其事者。什母先將什至北天竺。遇一阿羅漢。名達摩瞿沙。見而異之。謂其母曰。常當守護。此沙彌若年至三十五。不破戒者。度人無數(shù)。如憂婆鞠多。若破戒者。無所能為。正可才明絕世法師而已。遂將什歸其母。后復往天竺。臨去謂什曰。方等深教。應大闡真丹。傳之東土。唯爾之力。但于自身無益。其可如何。什曰。大士之道。利彼忘軀。若必使大化流傳。能洗悟蒙俗。雖后身當爐鑊苦而無恨。后遂傳法來此。故云東扇也。將爰燭殊方而匿曜涼土者。將欲也。爰于也。小爾雅云。爰易也。燭照也。涼土即涼州也。涼有五涼。前涼張軌。后涼呂光。南涼吐蕃烏孤。西涼季暠。今言涼者。沮渠蒙遜。五涼并都姑臧。前后二涼并都姑臧可知。而南涼西涼北涼亦都姑臧者。南涼初都武威西平。后徙東都。又從姑臧。又反東都也。西涼初都姑臧。后遷須泉。蒙遜初都張掖。后遷姑臧也。今言涼者。是蒙遜涼也。言什法師將欲照燭此國。所以在涼土。隱匿才智者。有所以也。其事者。前秦主符堅。建元十三年正月。太史奏。有星現(xiàn)于外國分野。當有大德智人。入輔中國。堅曰。吾聞西國有鳩摩羅什。襄陽有釋道安。將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅遣驍騎將軍呂光。凌江將軍姜飛。率兵七萬。西伐龜茲。臨發(fā)堅餞光于建章宮。謂光曰。夫帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相。朕甚思之。賢哲者國之大寶。若克龜茲�？神Y驛送什。光果克龜茲。將什東返。行至涼州。聞符堅為姚萇所害。光乃竊號關外。光死。子紹襲位。光庶子纂。殺紹自立。光侄超。殺纂立其兄隆�？偨�(jīng)十八年。呂光父子不弘正道故。蘊具深解無所宣化。今言此事也。所以道不虛應應必有由矣者。符堅死此則無由也。姚興出是謂有由也。弘始三年下。后秦姚興年號也。歲次星紀者。丑月為星紀。丑年為赤奮若。今以月名詺年。故云星紀。何者。爾雅釋名云。寅年攝提格。卯年單閼。辰年執(zhí)除。已年大荒落。午年敦牂。未年協(xié)洽。申年涒灘。酉年作呺。戌年閹茂。亥年大淵獻。子年困頓。丑年赤奮若月也。正月析木。二月大火。三月壽星。四月鶉尾五月鶉火。六月鶉首。七月實沈。八月大梁。九月降婁。十月娵觜。十一月玄枵。十二月星紀。今弘始三年正當丑年。年屬赤奮若。今以丑月之名。以代丑年之名。故云弘始三年歲次星紀也。有人云。十二年名。十二月名。皆是次第互用無苦在。故以月名詺年也。秦乘入國之謀舉師以來之意者。諸本皆云八國者。非也。今依古本入國是也。三十國春秋云。呂隆懼南涼北涼之逼。表奏請迎。隆遷于秦。呂光之嗣于是乎絕。此乃是呂隆入秦國。非是八國也。高僧傳云。弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。逍遙園。蔥變?yōu)檗�。以為美瑞。謂至人應入國。至五月。興遣隴西公碩德。西伐呂隆。隆軍大敗。至九月隆上表歸降。方得迎什入關。故云入國之謀也。師者兵眾也。舉兵以取什法師來耳。意者北天竺之運數(shù)其然矣者。文選魯靈光殿賦序云。自西京未央。皆見墮壞。而靈光巋然獨存。意者。豈非神明扶持。以保漢室。今效此語也。明符堅舉兵法。往取什法師。未至而卒。今姚興舉兵往取。乃得歸來者。此是北天之運。運數(shù)應爾也。而言北天者。大品經(jīng)云。般若于佛滅后。至南方。次至西方。后至北方。北方大興盛。大智論釋云。北方謂北天竺也。今謂北天竺。運數(shù)展轉。方至東國。故云爾耳
大秦天王者 第三嘆秦王姚興也。興初承父之后。僭稱皇帝。后之皇帝。號自稱秦王。百官皆隆號。改年弘始。今不稱天子。此云天王耳。道契百王之端下。道居前王之表。故云百王之端。德潤洽于未來之世。故云千載之下。游刃萬機者。智刃也。莊子內(nèi)篇養(yǎng)生章云。庖丁為文惠君解牛。手之所觸。肩之所倚。足之所履。膝之所踦砉(呼歷反)然響然。奏刀騞然。莫不中音。合于桑林之舞。乃中經(jīng)首之會。文惠君曰。嘻善哉伎。蓋至于是乎。庖丁釋刀對曰。臣之所好者道也。進乎伎矣乎始臣解牛之時。所見無非牛者。三年之后。未嘗見全牛也方今之時。臣以神遇而不以目視。良庖歲更刀而割也。族庖月更刀而折也。今臣之刀。十九年矣。所解數(shù)千牛矣。而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有聞。而刀刃者無厚。以無厚入有間。恢恢乎。其于游刃必有余地矣。萬機者。尚書咎繇謨曰。兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬機。孔注云。幾微也。言當戒懼萬事之微。今作機字。仍是單機字也。言秦王者。外能游智刃斷割國務。內(nèi)能終日弘通佛道也。信季俗蒼生之所天下。信言信是也。季者。孟仲季。季末也。信秦王是季俗蒼生所仰如天。釋迦遺法之所憑如杖。亦杖托之杖也。遺法杖之而得興盛也。而言蒼生者。蒼是天色。莊子逍遙篇云。天之蒼蒼。其正色耶。今云天生。故云蒼生。所謂眾生也。時乃集義學沙門下。于時集諸僧也。義學謂學義者也。秦時有逍遙園。園中有觀。故云逍遙觀也。睿師云。逍遙園西明閣。閣亦觀也。逍遙園在西京故城之北。臨渭水也。躬執(zhí)秦文與什參定方等者。什法師弘始三年十二月二十日至長安。弘始五年四月二十三日。于逍遙園中。出大品經(jīng)。秦王躬覽舊經(jīng)。驗其得失。今言其事也。其所開托者下。明秦王所請譯經(jīng)。開托法門者。非但取益當時。乃為末代津梁也。累劫者。意云當來久遠利益也
余以短乏下 第四序論意也。短謂短學。乏謂乏才。曾謂曾經(jīng)也。廁謂間廁也。嘉善也。謂經(jīng)預間在五百人數(shù)會耳。以為上聞異要始于時也者。我以此時初聞異法要法耳。然圣智幽微下。前且明曾聞般若。今明般若難解。不可言說也。為試罔像其懷下。懷抱罔像。然似如有解。寄狂言以說之也。而言罔像者。莊子外篇北游章云。黃帝游赤水之北。登乎昆侖之丘。南望而遺其玄珠。使智索之而不得。使離誰朱索之而不得。使契詬索之而不得。乃使罔象。罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可以得之乎。郭注云。明得真者。非用心也。罔象焉即真。今用此語也。字雖少異。本出莊子文
放光云般若無所有相下 第二正標無知論之宗旨。以為論體也。文有五段。第一標宗。第二辨相。第三融會。第四明體。第五總結。今初。文中有三。初正標宗。次解釋。后引證。今初引兩經(jīng)標立無知宗旨也。此辨智照之用而曰無相無知者。此亦是釋。但未正釋也。此句如問。既云般若。正明智用。應是有知。乃云無相無知。何故然耶。果有無相之知不知之照明矣者。此句如答也。果者決定也。定有無相之知。則無取相之知。以無取相之知。以無取相之知。明是無知也
何者夫有所知即有所不知下 第二解釋也。有所知者。取相知也。若有取相知。則無無相知也。又取相此即忘彼。知事即迷理。故知有所知者。則有所不知也。以圣心無知無所不知者。無此取相知。則有無相知也。又取相既有所不知。即不取相則無所不知。理數(shù)然矣。不知之知乃曰一切知者。無心取相而能知萬物者。乃是圣人一切智之所知也
經(jīng)云圣心無知下 第三引證也
是以圣人虛其心而實其照下 第二辨相也。所言相者。非有相之相。乃是無相之相耳。老子云。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。今借此語也。虛其心。謂不取相也。實其照。遍知萬法也。故能默曜韜光者。以不取相。故能潛照萬法也。韜光者。謂藏匿智光。而不取相也。虛心者。謂心無執(zhí)著也。玄覽者。謂幽鑒也。閉智者。謂不分別也。塞聽者。不聽納也。又不曜而曜名為默曜無光而光名為韜光。無心而心謂之虛心。不覽而覽名為玄覽。不知而知謂之閉智。無聽而聽謂之塞聽。雖復閉智塞聽。而獨悟空空之理。故云獨覺冥冥也。然冥冥語。出莊子。莊子云。照照生于冥冥。有倫生于無形。今借此語。以喻空空也
然則智有窮幽之鑒而無知焉下 第二融會也。圣智窮盡幽微而不取相。故曰無知。圣神應會機緣而不動念。故曰無慮也。神無慮故下。此故字。或屬上。或屬下。皆得也。以圣神無慮。故能自在于世間之表。即是自在義也。以圣智無知。故能玄悟于事像之外也。智雖事外下。雖云圣智玄照事外。即色知空也。非謂離色有空也。雖云圣神自在于世間之表。非謂不化眾生。終日在域中應化也。所以俯仰順化下。俯謂低。仰謂舉。應見大者。為現(xiàn)無邊之身。是謂仰也。應見小者。為現(xiàn)三尺之體。是謂俯也。應化接誘眾生。無有窮已也。無幽不察而無照功者。無幽微而不察。謂皆察也。自亡其照功也。謂無知也。斯則無知之所知下。此是無知之知。圣人神智之所應會也
然其為物下 第四明體也。文中有三。初正明體。次解釋。后引兩經(jīng)證成。今初。言其者。圣智也。物者。謂此圣智之為物性也。此乃非物名為物耳。實而不有虛而不無者。知法皆空。謂之實也。雖言是實。而體性非物。故言不有。體性非物。即名為虛。無所不知。故云不無。亦可言以無知。故言不有。無所不知。故言不無耳。存而不可論者其唯圣智乎者。不無此智。故言存也。不可論其相貌定有定無。故言不可論也。唯獨圣智如此。故云唯也
何者欲言其有無狀無名下 第二解釋也。無狀者。無狀貌也。無名者。無名字也。圣以之靈者。以用也。圣人用此靈通無所不知也。圣以之虛故虛不失照者。雖虛而不失照鑒之用也。無狀無名故照不失虛者。雖照知而不取相也�；於挥逭摺；祀s也。渝變也。出杜預注春秋。雖混同萬法。而各各差別。不渝變也。動以接粗者。有所動作。應接機緣。故云接粗也。是以圣智之用下。常有用未嘗暫廢。只自求其形相。不可暫得也
故寶積曰下 第三引兩經(jīng)證成也。是維摩經(jīng)中。長者子寶積說偈文也。舊經(jīng)云爾。今經(jīng)云。以無心意無受行也。不動等覺而建立諸法。等覺即般若也。謂圣智不動而無所不為。故云建立眾生于實際也。所以圣跡萬端其致一而已矣者。種種變現(xiàn)。故云萬端。同是般若一致之所為作。故云一耳
是以般若可虛而照下 第五總結也。般若之智雖無知。而能鑒照真諦之理。雖忘相而可見知。然此忘字義。應是亡失之亡。諸本皆作忘遺字。良以真諦不可取相。故云忘耳。萬動可即而靜下。萬物起動。即動無動。圣應無為。無所不為也。斯即不知而自知下。不作有相知。自是無相知。不同有心為。自是無心為也。復何知哉下。不知而知。即無定知。故云復何知。不為而為。即無定為。故云復何為也
問曰夫圣人真心獨朗下 第三問答料簡也。文有九番。然有四難。第一有一番能所難。第二有一番名體難。第三有四番境智難。第四有三番生滅難。前三難皆難無知。后一難直難生滅。今初。問即難也。前論文云。智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。無知即無智也。無慮即無會也。今難此語耳。意云。有能知能會。有可知可會。即是有知有會。何得言無知耶。文中有二。前躡前難。后玄構難。雖有兩意。通難一義。合為一難也。而言真心獨朗者。朗明也。謂般若之心。獨自朗悟。無物無知。故云物物斯照也。應接無方下。有緣皆應皆接。無有齊限。故曰無方。有所云為。皆與機緣應會。故云動與事會也。物物斯照故知無所遺者。皆知。故無遺漏也。有本作智字。義意雖同。望下不然也。動與事會故會不失機者。有機則會。故不失也。會不失機故有會于可會者。可會即眾生也。知無所遺故有知于可知者。有本云。必亦有知于可知。煩長也。義雖無失。不如省要也。可知即所知之理也。有知于可知下。覆疏上句也。既知既會下。圣不虛知。即是有知。圣不虛會。即是有會。故曰既知既會。既有知會。何故言智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉耶。若夫忘知遺會下。第二玄構難也。有本言若云。亦得也。若以圣人雖有知會。而不言我能有知我能有會也。即是圣人無私于知會以成其私者。此是圣人之心。不私作知會解。息忘其知會。非謂無知無會也。而言以成其私者。莊子外篇天道章云�？鬃优e仁義。以說老聃。聃曰。何謂仁義。孔子曰。忠心勿愷悌。兼愛無私。是謂仁之情也。老聃曰。無私焉乃私。郭注云。世所謂無私者。釋已而愛人。夫愛人者。亦欲人之愛已。此乃其私。非亡公而公者也。今借此語。明圣人雖無心取知會。乃是知會。如無私乃成私耳。斯可謂不自有其知安得無知哉者。若云自忘知會者。此乃自不謂有知會。然知會之體非無。何得言無知會乎。答曰夫圣人功高二義而不仁下。答也。前難中雖有兩意。同難知會。今更不分別。合作一答也。文中有三。第一序本宗。第二述難意。第三結答。今初。功高二儀而不仁者。二儀謂天地也。不仁者。老子云。天地不仁。以萬物為芻狗。圣人不仁。以百姓為芻狗。今借此語也。圣人功高天地。是即仁矣。而不自矜其能。是謂不仁也。般若智明過于日月。是即明矣。而忘其知。故曰彌昏。小爾雅云。彌益也。彌久也。今取益義耳。豈曰木石鼓其懷其于無知者。意云。圣人無知者。懷抱豈同木石。名此為無知乎。固不然也。誠以異于人者神明下。人者神明。法有取相。是即知矣。圣人神明不取法相。故曰無知。以無知故。不可作事相取也。子意欲令下。第二述難意也。文中有二。前躡前難意。后玄構難意。令初也。前難末云。圣人無私于知會。故名無知者非也。不自有其知者。自不以知會為有也。而未嘗不有知者。有知在也。無乃乖于圣心下。無乃乃也。如爾雅云。無定定也。無寧寧也。不顯顯也。不承承也。言乃乖圣心。失文旨也。何者經(jīng)云下。釋經(jīng)意。明所以乖圣心失文旨也。無知無見者。一往為知。明了為見。亦可一往為見。明了為知也。無作無緣者。作謂起作。緣謂攀緣也。斯知自無知矣。豈待反照然后無知哉者。圣心無所取相。故名無知。非是實有知自忘其知。名為無知也。若有知性空而稱凈下。第二玄構難意也。若以圣人實有般若之知。但以其體性是空故曰無知者。非今無知之本意也。即不辨于惑智者。般若亦空�；笾且嗫铡６闶强�。同是無知。是則無別也。三毒四倒下。不但惑智。乃至三毒等皆爾。亦以性空為凈。與般若何異。何故獨稱般若無知乎。若以所知美般若下。若以真諦所知之境無相故。嘆美能知之智為無知者。亦非也。所知自常凈般若未嘗凈者。真諦自空。般若非空也。亦無緣致凈下。真諦自空。不關般若。何緣令般若同真諦之空。而言無知乎。然經(jīng)云下。釋經(jīng)中明般若無知本意也。將無以般若體性真凈本無惑取之知者。將無以者。意言以也。如世說云將無同意言同也。以般若體性不取著于真諦。無惑取之知。故曰無知耳。無惑取之知不可以知名哉者。從然經(jīng)云至此。文勢乃盡耳。以無有惑取之知。故言無知耳。豈唯無知名無知者。又答前忘知遺會也。非是自忘其知會。然后言無知。只此知性自無知矣。不待忘也。是以圣人下。第三結答也。真諦無兔馬之遺下。經(jīng)說象馬兔三獸度河。淺深有異。象盡河底而無遺。兔馬未盡故有遺。今明般若觀真諦。真諦無遺。不如兔馬。故云無兔馬之遺。般若之智鑒照窮盡。故云無窮之鑒也。所以會而不差下。會機緣不差失。當?shù)览頍o取著。寂然泊然無知。而遍知諸法也
難曰夫物無以自通下 第二有一番名體難也。難中有二。先且泛序名體相召。然后正致難。今初。言物無以自通者。物不能自呼召得物體。故須立名以詺物。名能召物體。故名為通也。物雖非名下。物雖非是名。而有物當名。名詺得物體也。是以即名求物下。即以物名取物體。則物體可取。不能隱避也。而論云圣心無知下。第二正致難也。意謂無知未嘗知下。明兩名別也。斯即名教之所通下。立知無知兩名。本詺知無知兩體也。然論者欲一于圣心下。論主云。知無知只是一圣心。而知無知兩名別也。尋文求實下。以知無知兩名。求其兩實。不相當也。何者下。釋所以不當之意也。若圣心是知。即非是無知。故云無所知無所辦。下句反此。若二俱無得無所得復論者。若知無知俱不得圣心。即兩名皆不當實。故不須復論也。答曰經(jīng)云下。答文中有二。先且序般若絕言之意。后正答其所難。今初也。斯無名之法下。般若如此。乃是無名之法。故不可以名言言之也。言雖不能言下。雖不可言。假言方通。非言不傳也。是以圣人終日。智無知者。非實無知也。欲明圣智無所取著。故言無知耳。辨相不為無通鑒不為有者。若依前釋。以辨圣智。能通知諸法。故非無知也。以通圣智無有執(zhí)著。故非有知也。若依后釋以辨相。故言圣智無知。其實非無知也。以通鑒故言圣智有知。其實非有知也。非有故知而無知下。覆上也。以非有故。有知即無知。以非無故。無知即有知也。是以知即無知下。結也。無以言異而異于圣心者。莫以知無知兩言有異。謂圣心有有無之別也
難曰夫真諦境智深玄下 第三有四番境智難也。四番連環(huán)更不分別。今初番也。真諦謂無生真境。非般若妙智。不能測知也。圣智之能在茲而顯者。般若有知。真諦之功能也。真諦即般若之緣也者。般若所緣緣于真諦也。以緣求智智即知矣者。既有所知之緣。即有能知之智。所知之緣既有法。能知之智應有知也。答曰。以緣求智智非知也下。答文有三。第一直釋答第二相形答。第三總結答。今初。先標。后釋。今言不得以緣求智。令智有知也。何者下。釋所以也。放光云不緣色生識者。凡人皆緣色生識。所以有見。有見即有知。圣人不緣色而生識。即是無見。無見即無知也。又云五陰清凈下。五陰無相。故云清凈。般若無知。故云清凈也。般若即能知也。五陰即所知也。般若是能知之智。五陰是所知之境也。所知即緣也。即是所緣之法也。夫知與所知相與而有下。第二相形答也。雙辨真俗二諦�；蠼鈨芍�。與者共也。相與而有。謂惑智惑境也相與而無。謂真智真境也。以俗諦有相。故惑智有知。故云相與而有。以真諦無相。故真智無知。故云相與而無也。相與而無故物莫之有者。以真諦無相故真智無知。人莫能令其有知也。相與而有故物莫之無者。以俗諦有相故。惑智有知。人莫能令其無知也。物莫之無故為緣之所起者。以人莫能令其無知故。即相因而起也。物莫之有故緣所不能生者。以人莫能令其有知故。即不相因而起也。緣所不能生故照緣而非知者。謂真智也。雖照真諦。不為真諦所生也。為緣之所起故知緣相因以生者。謂惑智也。境智相因而得生也。是以知與無知生于所知矣者。雙結惑解兩知兩境也。何者夫智以知所知取相故名知者。此謂惑智惑境也。真諦自無相真智何由知者。此謂真智真境也。所以然者下。覆前兩義。今從此下至不從因緣有故。即直明惑境惑智也。而言所知非所知所知生于知者。所知不自得所知名。以因能知。故得所知名也。所知既生知知亦生所知者。所知既因能知而得名。能知亦因所知而得名也。知所知既相生相生即緣法者。彼此回互相因而生。即是因緣所生法也。緣法故非真者。以從緣生則非真也。非真故非真諦者。既從緣生即是俗諦也。故中觀曰下。引中論意。非全文。此意明俗諦。言勢隨及真耳。今言真諦曰真下。從叱至不見有法無緣而生。明真智真諦也。真諦既名真。真故即不從因緣而生也。故經(jīng)曰不見有法無緣而生者。有法皆從緣生。無有有法而非緣生。則明非緣生者。是真諦也。涅槃經(jīng)云。是諸外道。無有一法不從緣生。諸經(jīng)之中。通有此意。今泛引也。是以真智觀真諦下。第三總結答也。智不取所知此智何所知者。以不取所知故。名無知也。智然非無知但真諦非故知所真智亦非知者。不同木石之無知。故云然非無知也。但以真諦非是有相之所知故。真智不取相。名為無知耳。而子欲以緣求智下。子者男子之通稱也。子以真諦所緣之法是有。而令般若有知也。緣緣自非緣于何求知者。真諦之緣自無其相。真智之法。何得有知耶。難曰論云不取者下。第二番也。執(zhí)前不取之言。以為難耳。為無知故不取下。為無所知故言不取。為先知然后忘取。故言不取耶。冥若夜游者。無所知則同夜行。不辨黑白。知則異于不取者。知與不取異。則當知之時有取。然后忘知。始是不取耳。答曰非無知故不取者。雙排兩難也。當知之時。即不取相。故言無知耳。難曰論云不取者下。第三番也。不物于物者。不以物為有物也。若以物為有物。則是惑取。不以物為有物。則無惑取也。無取則無是下。既無所取。何物是物。何物當圣人之心耶。既不當圣心。云何圣人無所不知乎。答曰然無是無當者。按成此語。實無可是。實無可當也。夫無當則物無不當者。無當乃當真理。無是乃是真理也。物無不是則是而無是者。是真理雖是無所是。當真理雖當無所當也。盡見諸法而無見者。盡見諸法。則有當有是。而無見者。則無當無是也。難曰圣心非不能是下。第四番也。非不能以萬物為是物。然以無物可是物故。圣人不以物為有物耳。雖是不是是故當是于無是矣者。物非是有故當是無。不以物為有物。應以物為無物也。誠以般若無有有相之知者。不同惑智有相知也。若以無相為無相又何異累于真諦者。不作有相知。但作無相知也。又不有有相知。但有無相知。如此有何患累耶。答曰圣人無相者。圣人以無相為心也。既以無相為心。不但無于有相。亦乃無于無相也。若以無相為無相下。若謂圣人以無相為相。有此無相之知。此則無相乃成相。無知乃是知也。舍有而之無譬猶逃峰而赴壑者。之適也。峰謂山。壑謂水。避山而赴水。俱有害身之患也。處有不有下。處有不取有相。居無不取無相也。然亦不舍于有無者。即有為不有。非謂離有為不有。即無為不無。非謂離無為不無也。和光塵勞者。老子云。和者和其光。同其塵。今借此語。以明圣人和光同塵。在有同有。在無同無。同有。不取有。同無不取無也。周旋者。往來也。寂然而往下。寂泊俱是靜也。往即寂往。往無往矣。來即泊來。來無來矣。恬淡無為者。恬然淡然。無所施為。雖無所為。而無所不為也。淡音去聲也。莊子外篇天道章云。夫虛靜恬淡寂漠無為者。天地之本。道德之至也
難曰圣心雖無知下 第四有三番生滅難也。三番即為三。今初番也。應接機緣不失機會。故云應會不差耳。存之者。存而不應也�？珊跽�。有本云何乎。有本云可乎。皆得言圣心可得生滅乎。答曰生滅者生滅心也者。謂凡言生者生于心。滅者滅于心也。圣人無心生滅焉起者。既無有心。無可生滅也。然非無心下。非是木石之無心。但是無知之無心。故曰無心心。應亦如是也。是以應會則信若四時之質(zhì)者。小雅云。質(zhì)信也。家語云。明王之治百姓。其化可守。其言可復(伏音)。其跡可履。故其信如四時也。呂氏春秋云。天地之大。四時化常。其信至也。春秋感精符云。人主與日月同明。四時合信也。今以圣人應物。事如四時春秋冬夏。至時必應也。直以虛無為體者。有本上句無之字。則應云信若四時質(zhì)直。此句則云以虛無為體。今依前釋直字向下也。直者但也。獨也。但以圣心虛無。故不可取。既不可取。是則無相。無相故無生無滅也
難曰圣智之無下。第二番也。般若無知。此是圣智之無�；笾切钥铡４耸腔笾侵疅o也。般若無知。亦無生滅。惑智性空。亦無生滅。兩無何異耶。答曰圣智之無者無知下。圣智無有知�；笾侵w。皆無別也。所以無者是義也。雖同言無。其義各異也。何者夫圣心虛靜下。謂圣心無執(zhí)著也。無有執(zhí)著之知。而言其空也�？稍粺o知下�？擅藶闊o知。不得名為知空也�；笾怯兄�。謂惑智有執(zhí)著也。有此執(zhí)著之知。而言其空也�？稍恢獰o下。可名此為知空。不得名為無知也。無知即般若之無下。般若無取相。故曰無知。惑智體性空。故曰知無。知無即是真諦之實相耳。言用即同而異下。論用則本同成異。論寂則本異成同也。同故無心于彼此下。言同邊則彼此無差別。言異邊則彼此各有殊。謂般若有照境之力。真諦有發(fā)智之功也。亦可言異。則般若有鑒照之功。真諦無也。是以辨同者下。言同者。謂異法為同也。言異者。謂同法為異也。斯則不可得而異下。究竟言之。不可得定異。不可得定同也。何者內(nèi)有獨鑒之明下。釋前寂同而用異也。內(nèi)有獨鑒之明。即般若用也。外有萬法之異。即真諦用也。萬法雖異下。雖有實理。要以般若照之。方得顯也。內(nèi)外相與以成其照功者。由內(nèi)見外。由外發(fā)內(nèi)。故曰相與也。此圣所不能同用也者。此即用異。圣人不能令同也。內(nèi)雖照而無智下。照而無知。即是智寂。實而無相。即是境寂。兩法體性同皆是無也。內(nèi)外寂然相與俱無者。兩法皆寂。俱是空也。此圣所不能異寂者。此即寂同。圣人不能令異耳。豈曰續(xù)鳧截鶴下。此語出莊子。莊子外篇駢拇章云。長者不為有余。短者不為不足。故鳧脛雖短。續(xù)之則憂。鶴脛雖長。斷之即悲。故性長長非所斷。性短短非所續(xù)。今借此語。以明境智雖異而同。不待同而后同也。夷平也。盈滿也。岳山也。壑溪也。誠以不異于異者。即以不異者為異也。故雖異而不異者。既以不異為異。異不可為異也。于無異法中而說諸法異者。諸不異為異也。亦不一相下。不一不異。即非同非異也。難曰論云言用則異下。第三番。即就用寂為難也。未詳般若之內(nèi)即有用寂之異者。有本云。即有用寂之異不也。有本無不字。今不用不字也。直問般若之內(nèi)何得復有用寂之異乎。若有不字。則是兩端為有為無也。答曰用即寂下。更泯用寂也。寂用體一下。寂用既是體一。同從理出。而有異名也。更無無用之寂主于用者。非謂離用之外別有一寂。為用之主也。是以智彌昧下。彌益也。逾越也。圣智彌昧。其用越明。圣神益靜。其應越動也。豈曰明昧動靜之異者。雖云明昧動靜。又復泯之為一也。故成具云不為而過為者。不為過于為也。無心無識下。無心無識。深復知覺也。是則窮神盡智下。謂此二經(jīng)。窮盡神妙智慧。極言象外之談論也。即之明文下。通謂此般若無知論也。以此論之明文。則圣心無知可于見也。亦可即指此上二經(jīng)。為即之明文也
隱士劉遺民書問
般若無知論有三章。第一正是論文。第二劉公致問。第三肇師釋答。今是第二劉公致問也。廬山遠法師作劉公傳云。劉程之。字仲思。彭城人。漢楚元王裔也。承積慶之重粹。體方外之虛心。百家淵談。靡不游目。精研佛理。以期盡妙。陳郡殷仲文譙國桓玄諸有心之士莫不崇。拭祿尋陽柴桑。以為入山之資。未旋幾時�；感䱷|下格稱。永始逆謀始。劉便命孥考室林藪。義熙公候咸辟命皆遜辭以免。九年。大尉劉公。知其野志沖邈。乃以高尚人望相禮。遂其放心。居山十有二年。卒有說云。入山已后。自謂是國家遺棄之民。故改名遺民也。初生法師入關。從什法師稟學。后還廬山。得無知論。以示劉公。劉公以呈遠法師。因共研盡。遂致此書。問其幽隱處。雖言跡在于劉公。亦是遠法師之意也
遺民和南下 書有三章。第一序暄涼。第二正致問。第三總結。今初暄涼中。文有數(shù)節(jié)。通是一段也。而言和南者。外國致敬之辭也。頃餐徽聞有懷遙佇者。頃者俄頃。謂比來也。餐者耳中承聞。如餐食也�；彰酪�。聞者名聞。雖是聞字。而作問音也。承聞美名懷中遙思相見。故云遙佇。佇待也。音寄壅隔增用抱蘊者。當爾之時。南是晉。北是秦。兩國既其不通。書信難得。傳寄懷抱。以此增加蘊積也。弟子沉痾下。有本云枕。亦可然也。今以沉滯痾疾。在草澤之中。瘵猶是疾也。因慧明道人北游下。謂此已前。曾有慧明道人向北。通書信也。古人不以形疏致淡下。形雖乖疏。而情不淡薄。悟解相關。即為近矣。而言古人者。世說云。嵇康呂安暫一相思。則千里命駕。安時尋康�？挡辉�。見嵇熹。熹要安過。安不應。直書門上作鳳字。古鳳字凡中著鳥。謂熹為凡鳥。故不過也。是以雖復江山悠邈不面當年下。悠邈皆是遠也。不面當年。謂當今之年。不對面也。企懷風味。謂懷抱企慕肇法師體。風理味也。鏡心像跡。謂鏡照其心于肇法師無知論。論如肇法師之像及跡也。佇待也。悅忻也。勤勞也。良信也。緬然無因瞻霞永嘆者。緬遠也。南北隔絕。無因相見。瞻望云霞。長嘆息也。有本作遐遠字。不及云霞字也。順時愛敬者。順四時自愛自敬也。冀行李承問者冀望也。左傳注云。行李使人也。有人云。古時字少。即以李字當履。相仍不改。以至于今。李猶是履。履謂人信行履來往也。望得書問。故云承問耳。伏愿彼大眾康和者。康樂也。外國法師常休納者。什法師也。休謂休泰。納謂內(nèi)也。出鄭玄注詩耳。上人以悟發(fā)之一器而遘茲淵對者。遘遇也。有本作構。謂架構也。上人謂肇法師也。器謂才器。悟解發(fā)明。故云悟發(fā)。問答深玄。故云淵對也。想開究之功足以盡過半之思者。爾雅云。究窮也。周易系辭云。知者觀其彖辭。則思過半矣。所以然者。彖謂斷也。斷一卦之吉兇。故名為彖。尋易彖辭。則于易道思慮通悟。過于一半。今謂此論開究般若義過于半。如彖辭之開易道也。故每惟乖闊憤愧何深者。為肇法師能如此開究般若之理。故每欲相見。思惟南北乖闊。懷抱憤結愧嘆何深也。彌厲者。厲嚴也。恂恂穆穆者。爾雅云。恂恂慓也。廣雅云。恂恂敬也。王肅注論語云。恂恂溫恭貌也。穆穆和順也。宿心者。本心求隱。今從本志。故云遂也。上軌者。軌是車軌。軌訓法也。通謂佛法為上軌也。亦可別說廬山德眾軌則也。感寄之誠日月銘至者。感遠法師之思。寄在佛法之中。至誠明顯。如日月也。而言銘者。銘記也。有人云。銘訓明也。明已云誠如日月也。遠法師頃恒履宜者。履休宜也。思業(yè)精詣者。心思精業(yè)行詣。詣進也。干干宵夕者。周易乾卦九三之爻辭云。君子終日干干夕惕若厲。今用此語也。言宿夜精勤也。自非道用潛流理為神御者。說文云。御者使馬也。尚書云。御治也。按乘馬曰御。御馬字經(jīng)史皆作馭也。以遠法師用道潛流于心內(nèi)。用理御心神。故能然也。孰以過順之年下。孰誰也。誰何也。過順謂六十已上也。論語云。吾十有五而志于學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲不逾矩也。六十已上老人。神氣湛然。如此勤厲也。所以憑慰既深下。仰憑法師。俯慰思深。不能仰謝。故云逾絕也。此才運清俊旨中沈允者。運才思清雅俊逸。意旨中當沉深允愜也。易云允當也。尚書允執(zhí)其中。四海困窮。天祿永終�？装矅⒃啤Ｔ市乓�。推涉圣文婉而有歸者。左傳云。婉曲也。說文云。婉順也。圣文謂佛經(jīng)。推驗佛經(jīng)。肇法師所作。有旨歸也。披味殷勤下。披閱玩味手不釋也。真可謂浴心方等之淵下。謂肇法師。將心于大乘水中得浴。將懷于幽玄之津取悟。亦可劉公自云。今尋此論。有如此也。而言津者。爾雅云。津極也。若令此辨遂通下。此辨謂無知論也。宣流天下為通也。般若眾流。謂諸部般若也。殆不言而會者。殆字有多義。易云。殆差也。廣雅云。殆敗也。鄭玄注云。殆幾也。毛長詩傳云。殆始也。今依鄭玄也。殆者是幾也。幾者是近也。此論若流通天下。則般若之理。不待言近可契會也�？刹恍篮跽�。意言欣也。再言者。謂大欣也。廣雅云。欣喜也。然其理微者辭崄者。道理既幽微。言辭則崄絕。如前云。知非為知。欲以通其鑒。不知非不知。欲以弁其相。弁相不為無。通鑒不為有。又云。言用則同而異。言寂則異而同。同故無心于彼此。異故不失于照功等。并是言語崄絕處也。唱獨者應希者。謂肇法師。唱此般若無知之義。文理獨絕。難應和也。其事者。文選宋玉對楚王問云�？陀懈栌谯姓�。其始曰下里巴人。國中屬而和者數(shù)千人。其為陽阿薤露。國中屬而和者數(shù)百人。其為陽春白雪。國中屬而和者數(shù)十人。引商引羽雜以流征。屬而和不過數(shù)人。是其曲彌高。和彌寡也。茍非絕言像之表下。若絕言像之人。則無所復疑。且非其人。則執(zhí)文多滯。謂言般若是智。不得無知也。言謂文言。像謂象辭也。意謂若以緣求智之章下。嘆前答中善巧也。婉轉謂回曲皆盡也。無所間然。謂無有間阻不通處也。但暗者難可頓曉下。敘問意也方言云。曉明也。余疑如后問也。想縱容之暇復能粗為釋之者。廣雅云�？v容舉動也。國語云。暇閑也。粗略也。然書中縱容字皆單作。今此論諸本皆作縱容也。釋者。小雅云。釋解也。字林云漬米。今謂解釋問義。如漬米之釋也
論序般若之體下 第二正致問也。文中有二。前通問。后別問。今初。通之中。先牒前文。然后作問也。夫圣心冥寂下。正作問也。謂冥然寂然。理之至極。與空無同也。不疾而疾不徐而徐者。謂至人神變寬急也。不疾而疾。則無定疾。不徐而徐。則無定徐也。此語出莊子。莊子外篇天道章云�；腹x書于堂上。輪扁斲輪于堂下。釋捶鑿而上問桓公曰。敢問公之所讀者何言。公曰。圣人之言也。曰圣人在乎。公曰。已死矣。曰然則公之所讀者。古人之糟粕而已矣�；腹�。寡人讀書。輪人安得議。有說則可無說則死。輪扁曰。臣也。以臣之事觀之。斲輪徐則甘而不固疾。則苦而不入。不徐不疾。得于手應于心口不能言也。而有數(shù)存乎。其間臣不能以喻臣之子。臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老。斲輪古人與其不可傳者死矣。然則公之所讀者。古人之糟粕已矣。是以知不廢寂下。明動靜不二也。運物成功者。運轉眾生。令向善道。功業(yè)成也。雖處有名之中而遠與無名同者。老子云。無名天地之始。有名萬物之母。意云有名是有也。無名是無也。圣人雖在有而同無也。斯理之玄固常所彌昧者。爾雅云。固久也。彌益也。昧冥也。此理玄妙。常來久所昧處。非但于今論方始生疑也。但今談者下。第二別問也。總有三問。第一問智體是有知是無知。第二問照境有相無相。第三問境智相對有是無是。有當無當。今初。言談者。自謂也。所疑于高論。謂疑于肇法師之論耳。欲求圣心之異者。為有知邪為無知耶。為謂窮靈極數(shù)妙盡冥符耶者。此是有知也。為當窮般若之靈照。極圣智之心數(shù)。妙能盡知冥符法性耶。為將心體自然靈怕獨感耶者。為當般若之體自然無知。精靈恬泊。不與眾生相感應耶。然則寂照之名故是定慧之體者。雖無所不知。以慧為體。故是知也。而言定者。定心知法。名為定慧耳。此言定慧為體。猶是十大地中心數(shù)定也�；垡詾榘闳趔w耳。十心數(shù)者。所謂想欲觸慧念思解脫境定受也。則群數(shù)之應固以幾乎息矣者。若自然寂泊無所感應。此則無知。固者。易注云。固牢也。幾者。此字凡有三音。一者機音。二者紀音。三者祈音。易云。知幾其神乎。又云幾者動之微。此是機音也。如人幾歲。此是紀音。今云幾者是祈音也。論語云。不幾乎一言而可以興邦。此是紀音也。左傳注云。幾近也。郭象注莊子云。幾盡也。夫心數(shù)既玄下。覆前句也。圣人心數(shù)既玄。何謂更有其照。照謂慧也。略不言定。具足應言心數(shù)既玄。何得孤運定慧。以定慧為體乎。神淳化表下。覆后句也。圣人既心神恬泊淳和。在世間之表。何得復有慧明獨存。不與眾生相應會乎。當有深證者。應當有別深證悟。更為我辨之。廣雅云。辨別也。疑者當以下。第二問照境有相無相也。文中有二。前明睹變之知應是有。后明睹變之知異無相。睹變之知若是有。何得言無知。睹變之知異無相。當知必是有也。撫會者。撫化眾生。與緣契會也。應機者。應接機緣也。睹變者。睹見變動也。而論旨云本無惑取者。汝論但云無有惑取之知。不可以知名之。而未言所以不惑取之意者也。謂宜先定圣人下。第二明睹變之知異無相也。為當見空為當見有耶。見無相即是見空。見變動即是見有。而言惑者。兼見有也。若睹其變下。若見變動。即是有相非無相也。若唯照無相下。若俱見空。則不見有眾生可撫接教化也。無會可撫而有撫會之功下。既無會可撫。何言圣人有撫會之功耶。幸復誨之者。幸復示誨。誨教也。論云無當則物無不當下。第三明境智相對有是無是有當無當也。先牒。后難。今初牒也。夫無當下。正難也。無當而物無不當。乃是當無。故云至當。無是而物無不是。乃是是無。故云真是。斯則有是有當。何謂無是無當乎。若謂至當非常當下。若言當無為至當。非謂當有是常當。是無為真是。非謂是有之常是者。理固應然。常是常當是惑。至當真是是悟。此兩義本別。不須論也。汝論本意亦不謂至當非常當為非當。真是非常是為非是也。以祛其惑者。祛遣也
論至下 第三總結也。詳省者。詳審省察也。亦好相領得者。得汝意也。但標位似各有本者。遠法師以法性為宗本。謂性空非法性。肇法師以性空為真諦。與遠法師不同也。頃兼以班諸有懷者。班者班賦也。出爾雅。案賦分布也。有懷謂有懷抱悟解人也。屢有擊其節(jié)者。謂多有擊難要節(jié)之人也。而恨不得與斯人同時者。嘆訝肇法師云。能恨不得同時也。彼時諸人。知是肇法師所作。而云爾者。借古事以美之。故云然也。史記云。蜀人揚得意為狗監(jiān)侍上。上讀子虛賦而美之曰。獨不與此人同時哉。得意曰。臣邑中司馬相如。言為此賦。上驚乃召問相如。相如曰有是。然此乃諸侯之事。未足觀。請為天子游獵賦。賦成奏之。天子大悅。今言諸人之美肇論。如漢武帝之子虛賦。故嘆不同時也
答劉隱士書
論有三章。此下第三肇法師釋答也
不面在昔佇想用勞下 答書亦有三章。第一敘暄涼。第二正答。第三總結。今初。敘暄涼中。乃有兩書。前略后廣。所以然者。古人作書皆有重復。前略后廣。時使然也。今言不面在昔者。此是古維摩經(jīng)中語。彼經(jīng)云。維摩詰語文殊師利言。不面在昔辱來相見。意言昔來未曾對面也。既未曾對面。故佇想用勞。佇待也。用以也。披尋反覆欣若暫對。尋來書及問。欣喜如暫對面也。涼風屆節(jié)下。爾雅云。涼風北風也。今謂以方言之。是謂北風。以時言之。是謂秋風也。屆至也。佳者好也
服像雖殊妙期不二下 廣書也。一道一俗。故云服像殊也。身雖有殊。心期不別也。有本單作其字也。江山雖緬理契則鄰者。一南一北。故云江山緬。緬遠也。處雖緬遠。契理相近也。契謂木契。喻理合也。所以望途致想虛襟有寄者。為心期不二理契相鄰。故望途路。常寄懷抱。在于劉公也。君既遂嘉遁之志標越俗之美者。易有遁卦。遁有嘉遁肥遁。今言嘉遁。嘉者善也。遁者隱也。字林云。遁者遷逃也。劉公本有隱心。今得遂志。超越俗人。故稱為美。獨恬事外歡足方寸者。恬靜也。謂真居山在人事之外。心中歡悅。方寸是心也。每一言集何嘗不遠者。每有聚集言論。皆深遠也。古賢誡子書云。昔侍座于先帝時。有三長史。俱來會座。帝謂之曰。為官長者。當清當慎當勤。此三者。何患不治乎。及去。帝謂余曰。必不得已而去。于斯三者何先唱為本。對曰。慎乃為本。夫清不必有慎慎無不清。猶仁者必有勇。勇者不必有仁也。帝曰。卿舉比來慎者為誰。乃舉數(shù)人。帝曰。卿所舉人。亦各其慎。然天下至慎其唯阮嗣宗。每與之言。言及懸遠。未嘗臧否人物。今用此事也。喻林下雅詠高致悠然者。晉朝嵇康。阮藉。阮咸。山濤。王戎。向秀。劉靈等七人。在于山陽竹林俱隱。不事王侯。高尚其志。今謂劉公如此也。清散未期厚自保愛者。清閑散適無有期限。愿自保養(yǎng)愛護也。愿彼山僧無恙道俗通佳者。于時遠法師在山。徒眾七百。今言此眾也。爾雅云。恙憂也。風俗通。恙病也。易傳云。上古患恙蟲食其心。凡相問曰。無恙乎。道即僧眾。俗謂俗人。于時有雁門周續(xù)之豫章雷次宗南陽宗炳及劉公等。同在山隱。今謂此諸俗人也。承遠法師勝常以為欣慰者。肇法師年少。遠法師老宿。南北乖隔。二國不同。未曾相見。而遙相欽敬。故承勝常而欣喜為慰也。雖未清承然服膺高軌者。遠法師是安法師弟子。名高一代。高僧傳云。廬山釋慧遠。承習有宗。天下學士。皆取折中。今肇法師。亦遙挹也。雖未曾清耳稟承。然亦服膺遠法師高軌。服膺謂以胸臆服地稟受也。高軌謂高行也。企佇之勤為日久矣者。企望佇待已久也。公以過順之年下。嘆遠法師德也。以六十已上老年。神氣湛然益嚴也。養(yǎng)徒幽巖抱一沖谷者。養(yǎng)徒眾在幽山中也。抱一者。懷道也。老子云。載營魄抱一能無離乎。又云。少則得多則惑。是以圣人。抱一為天下式。今借此語為用也。遐邇仰詠者。遐遠。邇近也。何美如之者。無美可比也。每亦翹想一隅懸庇霄岸者。云我每向東南隅。翹心想望遠法師也。遠法師。道德高遠。欲似云霄之岸也。亦如云霄。如涯岸也。亦可直指東南云霄之涯岸也。而云庇者。爾雅云。庇蔭也。無由寫敬致慨良深者。無因由至彼申寫敬仰。良深慨嘆。良信也。君清對終日下。謂劉公常對遠法師。多歡賞也。此大眾者。京師什法師徒眾也。于時翻譯徒眾。凡有三千耳。如宜者。如常休宜也。秦主道性自然者。此是后秦主姚興也。今嘆姚興之道德耳。然道德兩字。道經(jīng)云。要人多式之。不時精辨。釋名云。道導也。所以通導萬物。說文。德得也。外得于人。內(nèi)得于已。今謂理之自然為道。人能行即為德。何以明之。老子云。有物混成先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。又云。道可道非常道。名可名非常名。是謂道也。又云。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。又云。上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。是謂德也。今先嘆秦王道性。然后嘆其有德耳。司馬彪云。性者人之本。蔡邕勸學云。性者心之本也。天機者。機心也。莊子云。其嗜欲深者天機淺。今言秦王天機深。故超邁凡俗也。城塹三寶下。嘆其德也。與三寶作城塹。以弘道為事務也。由使異國勝僧遠方而至者。由秦王有德故。異國勝僧等。方從遠國來也。靈鷲之風萃乎茲土者。佛在靈鷲山說法。今謂此風萃集于此也。領公遠舉下。當時有僧。姓支。名法領。往西域歸。華嚴等諸大乘經(jīng)。今言其遠向異國得方等經(jīng)。與千載下為津梁。梁謂橋梁也。請大乘禪師一人者。佛馱跋陀羅也。此人博學。善解華嚴。而以禪觀為行。于時慧觀慧嚴等向西域。于彼請一大德東歸。彼土大德平章。非佛馱跋陀羅不可。遂共來此。正當什法師來。時至長安。然其意氣高邁。禪觀深遠。謂什法師曰。觀君所譯。未出人意。因何乃得高名。什法師曰。由吾老朽為眾所推。何必德稱美談也。復緣向門徒說云。吾見本國。五舶發(fā)來。人或漏泄此語。僧[契-大+石]等以為顯異惑眾。集僧擯之。禪師曰。吾身若浮萍。去留甚易。但懷抱未申。以為恨耳。于是出藍田關。南至荊州。廬山遠法師遣人迎之。屈入山翻譯禪經(jīng)。從其稟受禪法。乃作解擯書送長安。解其擯事。以為說在同意。非為異人。不是顯異惑眾。其復遂下宋都。譯華嚴經(jīng)。今之華嚴是也。今言其未擯時事耳。三藏法師一人者。弗若多羅也。高僧傳云。弗若多羅。出十誦律。三分獲二。而多羅卒。曇摩流支續(xù)譯。言三藏者。是多羅未卒時事也。又此是曇摩流支。何以明之。以文言本末精悉。則是譯律已了。故知然也。又此是佛陀耶舍譯四分律。何以明之。佛陀耶舍至長安。秦王請其譯四分律。然耶舍曰。無本。但誦文而已。始欲遣人書出。秦王疑其遺忘。乃遣耶舍誦戶籍藥方數(shù)萬言。明日覆之。不遺一字。遂請誦出律本。令人書之。然后翻譯也。毗婆沙師一人者。曇摩掘多也。道標師舍利弗阿毗曇論序云。弘始九年。曇摩掘多。曇摩耶舍等。命書梵文。至十年尋應合出。但以彼此不相領悟�？治幢M善。至十六年漸閑秦語。令自宣譯。然后筆受。什法師。是弘始十一年卒。今作答書。是什法師在世之事。正言出未言翻譯。明知是弘始九年事也。什法師于大石寺下。言上諸人共什法師出新經(jīng)也。法藏淵曠下。淵深曠大。謂經(jīng)論日多。故云異聞也。夙夜匪懈者。毛詩云。夙夜匪懈。以事一人。一人謂天子也。匪不也。懈怠也。邕邕肅肅者。邕邕和也。然邕字與壅字義同。是和。書云致之壅熙。亦是和義。爾雅作邕字也。肅謂齊整也。本末精悉若睹初制者。律本具足。欲似佛初制。時問中事發(fā)言奇新者。時時問其事。言語奇異也。猥參嘉運者。猥眾也。眾多也。謂數(shù)參預善事耳。自不睹釋迦只桓之集下。自謂獨自也。獨不見只桓盛集為恨。余無所恨也。字林云。自從也。而慨不得與清勝君子同其法集者。謂不得與劉公同此集為恨耳。生上人頃在此下。竺道生也。數(shù)年謂過三年已上也。言話者。禹邁反。毛詩云。其維哲人告之話言。古訓云。話言古之善言也。說文云。會合善言也。謂生法師語話之間。常稱嘆劉公也。中途還南君得與相見者。中途歸南。故君得相見也。未更近問惘悒者。近更不得書問。惘惘悒悒也。威道人至得君念佛三昧詠下。似是劉公寄附也。遠法師作念佛三昧詠及序。劉公等皆和。今言其事也。撿遠法師集。此但有三昧詠序。無三昧詠及和。收集不謹也。序云。夫稱三昧者何。思專想寂之謂。思專則志一不撓。想寂則氣虛神朗。氣虛則智恬其照。神朗則幽無不徹。斯二乃是自然之玄符。會一而致用也。此作興寄既高者。興謂與喻。寄謂寄意。子夏詩序云。詩有六義。一曰風。二曰賦。三曰比。四曰興。五曰雅。六曰頌。今言興即興也。寄即比也。有本作奧奇非也。辭致清婉者。辭章情雅理致婉媚也。能文之士率稱其美者。解文人皆稱善也可謂游涉圣門扣玄之唱者。此念佛三昧詠。可謂游涉圣人門戶�？蹞粜贾畛�。因來何少者。怪因行附來者少耳。什法師以午年出維摩經(jīng)者。弘始八年屬午也。條記誠言者。記誠信之言也。義承有本者。謂承什法師也。來問婉切難為郢人者。婉曲切要難酬答也。郢人者。莊子雜篇徐無鬼章云。莊子送葬。至惠子之墓。顧謂從者曰。郢人以堊墁其鼻端。若蠅翼。使匠石斲之。匠石運斧成風而斲之。盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋無君聞之。召匠石曰。嘗試為寡人為之。匠石云。臣嘗能斲之。然臣質(zhì)已死久矣。自夫子之死也。吾無以為質(zhì)矣。吾無與言矣。郭象注云。非夫不動之質(zhì)忘言之對。則雖有至言妙斲。而無所取之。今謂劉公之問。事同匠石。肇公之答。事同郢人。問能而答難也。貧道思不關微兼拙于筆語者。思慮不關涉于幽微。筆語復非巧妙。小雅云。關達也。微無也。且至趣無言下。至理不可說。即不二法門也。如什法師共佛陀耶舍。在秦王座。秦王問實相義。二人相視竟無所答也。云云不已者。云言也。已止也。雖復多言。無所論辨也。聊以狂言者。妄言也
疏云稱圣心者冥寂理極同無下 第二章正答問也。文亦有二。前通答。后別答。今初也。以此為懷自可忘言內(nèi)得下。理既深玄。忘言心內(nèi)自得。所不論耳。復何足以人情之所異下。何足何得也。據(jù)孝經(jīng)何足猶何能也。人情淺近。至理深遠。何得以近情而求遠理耶
疏云談者謂窮靈極數(shù)妙盡冥符下 第二別答前三問。即為三章。今答第一智體有知無知問也。文中有四。第一正答問。第二辨圣心。第三斥謂情。第四詰謬計。雖有四章。通是答問。今初牒其前言也。意謂妙盡冥符不可以定慧為名者。妙盡冥符。此是般若之心。一相不二。何得言其中有定慧二名耶。靈泊獨感不可稱群數(shù)以息者。此是般若之心。無不鑒照。何得言不應群數(shù)耶。兩言雖殊妙用常一者。妙盡冥符為一言。靈泊獨感為一言。一是動也。一是靜也。于我見跡則動靜有異。于圣本心則動靜不二也
何者夫至人玄心默照下 第二辨圣心也。辨圣心即以釋前答也。文中有二。前離辨圣心離釋兩意。后合辨圣心合釋兩意。今先辨圣心。然后釋妙盡冥符不可以定慧為名也。玄心謂心合玄理也。默照謂潛照幽微也。理極同無。謂見空無之理。即與無同。無同故為極也。既曰為同同無不極者。既與無同。即是極智。無有不極之義也。何有同無之極而有定慧之名者。既與虛無理同。名之為極。何得于此極智。更有定慧兩名耶。定慧之名非同外之稱耶者。言此兩名是同無極智外名。不關極智體也。若稱生同內(nèi)有稱非同者。若定慧二名生于同無極智之內(nèi)者。有此二名。則非同無之智矣。若稱生同外稱非我也。若定慧兩名生于同無智外。此之二名不關于智。我謂智也。又圣心虛微妙絕常境下。釋前虛泊獨感不可稱群數(shù)已息也。虛微謂虛無微妙也。常境謂常人境界。圣心不同。故云妙絕也。感無不應會無不通者。有感皆應。故無不應。有會必通。故無不通也。冥機潛運其用不勤者。冥機謂神心。神心潛用。不勤勞也。毛長詩傳云。勤勞也。爾雅云。勤病也。何為而息者。應化不息也
且夫心之有也下 第二合辨圣心合釋兩意也。而其心之有者。凡論心之所以為有者。以其謂法而有故名心有耳。有自不有故圣心不有有者。有法當體。自非是有。故圣心不以有為有耳。不有有故有無有者。不以有法為有。故知有非是有也。無有故則無無者。法既非有。亦非是無也。無無故圣心不有不無者。前言無有。此言無無。法體既其無有無無。所以圣心不有不無耳。不有不無其神乃虛者。圣心不有不無。乃為虛妙。何者夫有也無也心之影響也下。覆疏釋前圣心不有不無也。圣心非有。妄謂為有。圣心非無。妄謂為無。有無之于圣心。如影響之于形聲。非真本也。言也像也影響之所攀緣者。攀緣影響之有無。故有言象。非謂影響之有無于言象。文語到說。故云爾也。何者。緣心謂有故言有。謂無故言無。緣此有有無之心。故有有無之言彖耳。言象。謂易云。文言象詞。以喻說有說無之言。象有象無也。喻如說有。是塊然之有。說無。是豁爾之無。塊然是物塊。豁爾是虛空。此皆象也。即此象上有有無之言耳。有無既廢下。圣心非有非無。故云既廢。不得妄謂為有為無。故云心無影響也。影響既淪則言像莫測者。圣心既非有非無。則不可言有言無。象有象無。言象所不能測得圣心也。言像莫測則道絕群方者。易言方以類聚物以群分。今謂圣心不可言有言無。則與群方諸類永絕也。道絕群方故能窮盡極數(shù)者。以與群方永絕。故窮盡靈智。究極心數(shù)也。窮靈極數(shù)乃曰妙盡者。以窮極故。能無所不知。無所不鑒。故云妙盡也。妙盡之道本乎無寄者。既云妙盡。即是般若。既云般若。何有寄著耶。無寄在乎冥寂者。既云無寄。所以冥然寂然也。冥寂故虛以謂之者。既云冥寂。則無有名字。而云般若者。虛假為名也。妙盡在乎極數(shù)者。既云妙盡。必窮心數(shù)也。極數(shù)故數(shù)以應之者。雖云極數(shù)。能以數(shù)應。如經(jīng)中說變化云為無所不作也。數(shù)以應之故動與事會者。以心數(shù)應物。有感必臨。無不契會也。虛以謂之故道超名外者。假立名字。所以超名字之外也。道超名外因謂之無者。以圣心超名字之外。莫知何名。故名無心耳。動與事會因謂之有者。以圣心應物。故名有心耳。謂之有者應夫謂有下。謂圣心謂為有者。應彼謂有之人。強謂為有。圣心不然也。故經(jīng)曰圣智無知下。引經(jīng)為證。此是大品經(jīng)之大意。無的文也。又是思益經(jīng)意。彼經(jīng)云。我得涅槃時。唯得諸法畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知也。此言無相寂滅之道者。此經(jīng)云無相之道也。又釋此無知無為之言。言無相之道也。有本云。此無言無相寂滅之道。謂此無知無為。是無言無相之道耳。豈曰有而為有下。豈曰者。言不如此也。言有未必為有。言無未為無。動靜亦然耳
而今之談者多即言以定旨下 第三斥謂情也。今之談者。謂多時講論之人。亦可指劉公也。多即言以定旨。謂執(zhí)文取定也。尋大方而征隅懷前識以標玄者。老子云。大方無隅。又云。前識者道之華。以標玄也。而言前識。今言至理大方無隅。何以征責其隅。前識非玄。何以懷前識以標玄也。而言前識者。河上注云。不知而言知。為前識也。存所存以必當者。存彼所存之法。以為必當理也。所存者。謂圣人有心也。是以聞圣有知謂之有心下。聞知定謂知。故謂知為有。聞無定謂無。故謂無為空也。有無之境邊見所存下。有無二邊。名為邊見。邊見之人。存此有無。此有無二見。不是中正不二之道也。何者萬物雖殊然性本常一者。一謂無相空也。不可而物然非不物者。不可為有物。然后非無物也�？晌镉谖飫t名相異陳下。有本直云可物。則名相異陳。理亦無爽。望不句例。則可物于物本是也。以物為物。故云可物于物。不以物為物。故云不物于物。名相為陳謂有也。物而即真謂空也。是以圣人不物于物下。不以物為有物。不以物為無物也。非有所以不取非無所以不舍者。杜預注春秋云。舍置也。非有故不可取。非無故不應舍也。不舍故妙存即真下。爾雅云。靡無也。以不可舍故。即是真空。以不可取故。無因有名相也。故經(jīng)曰般若于諸法無取無舍下。大品經(jīng)也。此攀緣之外下。此是思慮之外至理。故不可以有無詰責也
請詰夫陳有無者下 第四詰謬計也。詰責謬計圣心為有之人也。夫智之生也極于相內(nèi)者。此言凡智也。世諦有相。故凡智有知。凡智之生起。于有相之內(nèi)。不過此也。法本無相圣智何知者。此言圣智也。圣智見真諦。真諦無相。故圣智無知也。世稱無知者下。世間凡言無知者。是木石等法也。靈鑒幽燭形于未兆者。此是圣智也。圣智靈鑒。照見幽微。未形之事已見也。形者現(xiàn)也。于者于也。兆謂卦兆也道無隱機寧曰無知者。無有隱機之道。而不知也。機者微小也。以靈鑒幽燭及道無隱機而義。寧可言無知乎。亦可靈鑒幽燭為一義。形于未兆為一義。道無隱機為一義也。且無知生于無知無無知也者。無知者。謂無所知也。以無所知故云無知。此無知之名。生于無識也。知者圣智也。圣智無彼無知。故云無知無無知也。無有智也謂之非有下。無有故言非有。無無故言非無也。所也虛不失照下。虛是無也。照謂有也。虛而照。無即有也。照而虛。有則無也。泊然永寂靡執(zhí)靡拘者。泊然謂恬泊也。拘謂拘執(zhí)也。言寂滅故不可執(zhí)也。孰能動之令有下。誰能起動令其有。安靜令其無耶。故經(jīng)曰真般若者非有非無下。大品經(jīng)意也。何則言其非有者下。其謂圣心也。言圣心非有者。非是有相之有耳。但言非有。不得遂是無。故云非謂是非有。非有是定無也。言圣心非無者。非是無物之無耳。但言非無。不得遂是有。故云非謂是非無。非無是定有也。如東西中三處相望。言中非東。不言即是西也。言中非西。不言即是東也。準前作語。應云言其非東者。言其非是東。非謂是非非東。東是定西也。言其非西者。言其非是西。非謂是非西。非西是定東也。問曰。言其非有者�？裳苑鞘怯�。何得非非有。言其非無者。言其非是無。何得非非無。以非有非無是中故也。東西中亦準于此。言其非東者。言其非是東。何得非非東。言其非西者。言其非是西。何得非非西。以非東非西是中故也。答。若非有非無是中。何勞別用中名乎。東西中亦爾也。又非東未必即是非東。南北亦非東也。非西直非西未必即是非西。南北亦非西也。以非東非西。形非有非無。則可知矣。非有非非有下。覆疏前語耳。是以須菩提終日說般若下。大品經(jīng)文也。彼經(jīng)云。諸天子聞須菩提說般若。天子云。諸夜叉語言尚可解。須菩提所說不可解。須菩提言。諸天子不解不知耶。我無所說也。此絕言之道下。此謂般若絕言語道不知。何以傳之也。而言知何以傳者。不知所傳也。如古詩云�？萆Ｖ祜L海水知天寒。言不知也�？萆o葉。所以不知天風。海水不凍。所以不知天寒。知乃是不知耳。庶參玄君子下。庶望也。爾雅云。庶幾尚也。尚謂冀尚。冀尚亦望之別名也。謂劉公既參契玄理之耳
又云宜先定圣心所以應會之道下 第二答前第二境智有相無相問也。前第二問中文有兩段。前明睹變之知應是有。后明睹變之知異無相。今先答后問。然后答前問也。談者似謂無相與變下。談者即劉公也。言不一者。謂異也。睹變則異乎無相下。明不一之所以也。謂見變動即是有相非無相也。見無相則無所見。不能撫接應會也。然則即真之義或有滯也者。若然則滯經(jīng)中色即是空之義。色即是空故。名為真耳。經(jīng)云色不異空空不異色下。大品經(jīng)習應品文也。若如來旨下。若如所難來意。則色空別也。前心見色。后心見空也。若一心見色下。出其過也。一心見色。則唯是色而不見空。何謂即空。下句反此也。然則空色兩陳莫定其本者。空色各別。故曰兩陳。既其各別。莫知經(jīng)中相即之本意也。又云空色兩陳。不知色為空本�？諡樯疽�。是以經(jīng)云非色者。釋經(jīng)本意。如下說也。誠以非色于色不非色于非色者。誠信也。信將非色之言非于色耳。不是非于非色也。若非色于非色下。卻難也。若經(jīng)云非色于非色者。則是說太虛非色為非色耳。此欲明何理耶。太虛非色。凡人共知。此非真理。豈經(jīng)中所明非色之本意也。若以非色于色下。辨經(jīng)之本意也。若經(jīng)言非色非于色者。明知色不異于非色耳。故知變即無相下。變即有也。無相無也。色既即空。有即無也。群情不同故教跡有異者。人心各別。故圣教不同。說有說空。言有異也。考之玄籍本之圣意者。楚詞注云�？夹Ｒ�。爾雅云�？汲梢�。玄籍謂經(jīng)也。本謂本盡也圣意。謂至人無心也。豈復真?zhèn)问庑目沼挟愓找�。尋�?jīng)意則真?zhèn)尾皇庑��？沼胁划愓�。真謂真諦。偽謂俗諦�？沼幸嗾嫠滓�。是以照無相下。既空有不異。故照無仍照有。所以不失撫會之功。見有仍見無。所以不乖無相之旨也。造有不異無下。覆疏上意也。廣雅云。造詣也。小雅云。造適也。未嘗不有下。未嘗未曾也。未曾不見有。此有猶是無。未曾不見無。此無猶是有耳。故曰不動等覺而建立諸法者。此是舊大品放光經(jīng)語耳。今經(jīng)云實際也。實際是平等正覺所知之法也。故名實際為等覺耳。亦可言覺謂般若實際般若等。故詔實際為等覺。如涅槃云。十二因緣名為智慧。經(jīng)云如胡瓜名為熱病。何者。胡瓜雖非熱病。能生執(zhí)病。故名熱病。因緣雖非智慧。能證智慧。故名智慧。今亦如是。實際非是覺。與覺相似。故名等覺耳。以此而推寂用何妨者。何得謂異耶。如之何謂睹變之知異無相之照乎者。傷劉公言異也。之是語助。不計義也。直言如何將睹變之知異無相也。亦可云如之何者。言無如之何也。無如之何猶是無奈何也。汝言睹變之知異無相。則奈汝何也
恐談者脫謂空有兩心下 第二答第二問中。前問睹變之知應是有也。即接前變之余勢。因以答之�？秩曛^兩心有異。故言睹變之知是有非無耳。若能舍己心于封內(nèi)下。己心于封執(zhí)之內(nèi)無著。故云舍也。玄機謂至理也。求至理于事相之外也。齊萬有于一虛者。莊子有齊物篇。今借此意也。知萬有同一虛無耳。曉至虛之非無者。莊子云。至虛極守靜篤。今借此語。名至理也。至理虛無。是即色之無。非斷無也。當言至人終日應會下。知有即無。雖有何妨。故云應會無所不為也。與物移推。謂進退同世間也。乘運撫化。謂乘機運撫萬化也。未始為。謂未曾有為也。圣心若此何有可取者。答前未釋所以不取之理也。此何所有所取而復須釋耶。有本云。何有何取。言不可取也
又云無是乃所以為真是下 第三答前第三境智相對。有是無是有當無當也。亦可如來言耳者。亦可如汝來問之言。但未必然也。若能無心于為是而是于無是者。無心以是為是。而以無是為真是。此則言有真是。亦無爽也。當亦然也。則終日是不乖于無是者。無必為是。雖是而無。是當亦然也。據(jù)此言之。故前云亦可如來言耳。但恐有是于無是下�？忠杂惺菫槎ㄊ�。有當為定當。則不可矣。所以為患者。以此為病耳。何者若真是可是下。釋所以為患也。則名相以形美惡是生者。有真不真。有可不可。則有美惡二名起。故有美惡兩心生。大為過患矣。生生奔競孰與止之者。生而復生。奔起交競不息。誰能與其止遏也。是以圣人空洞其懷者。字林云。洞字動音。疾流貌也。今謂洞徹空虛懷抱不分別也。居動用之域而止無為之境下。身在動用之地。心在無為之界。跡在可名之內(nèi)。本在絕言之所也。寂寥虛曠莫可以形名下。老子云。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。釋名云。無聲曰寂。無色曰寥。曠也。莫無也。今謂至人如此耳。而曰真是可是下。非劉公也。既其如此。何有真是可為是。至當可為當乎。喻曉也。雅正也。旨意也。恐是當之生下。恐真是至當之名生。人謂如此耳。物者人也。彼自不然何足以然耶者。彼謂圣心也。圣心不如此。何得言如此耶
夫言跡之興異涂之所由生也下 第三總結也。其前書末云。遠法師亦好相領得。標位似各有本�；虍敳槐乩肀M同也。又云。諸人屬有擊節(jié)者。今結意明不同擊節(jié)所以也。言跡者。莊子外篇天運章云。老聃謂孔丘曰。夫六經(jīng)先王之陳跡。豈其所以跡哉。今子之所言猶跡也。夫跡履之出。而跡豈履哉。此謂言之于心。猶跡之于履也。言者所喻也。跡者能喻也。又即以言為跡。故云言跡耳。凡有言有跡。異見從此而生也。而言有所不言下。言但言所可言。所不可言者。言不能說也。跡但跡所可跡。所不可跡者。跡不能跡也。是以善言言者下。善以言言于心者。言所不言之處耳。善以跡跡于履者。跡所不跡之處耳。至理虛玄擬心已差況乃有言者。理本絕心。心擬已失。何況以言言得理耶。明我所解者。不可以言尋也。恐所示轉遠者。所指示更遠也。即如問書已遠于論。若更有問答更遠矣。庶通心君子下。謂劉公心悟玄理。故曰通心耳。于文外相求。不可執(zhí)文致難也。而言君子者。白虎通云。可為人君。能子萬人。故云君子。今謂大人可為君長。故名君子。子者男子之通稱也。如刺史為使君。帝王使人與百姓為君子。即君長之義也。若以子萬人為君子。則是一人之號。非余人所當耳
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