公孫龍子 跡府第一 公孫龍,六國時(shí)辯士也。疾名實(shí)之散亂,因資材之所長,為“守白”之論。假物取譬,以“守白”辯,謂白馬為非馬也。白馬為非馬者,言白所以名色,言馬所以名形也;色非形,形非色也。夫言色則形不當(dāng)與,言形則色不宜從,今合以為物,非也。如求白馬于廄中,無有,而有驪色之馬,然不可以應(yīng)有白馬也。不可以應(yīng)有白馬,則所求之馬亡矣;亡則白馬竟非馬。欲推是辯,以正名實(shí)而化天下焉。 龍于孔穿會(huì)趙平原君家。穿曰:“素聞先生高誼,愿為弟子久,但不取先生以白馬為非馬耳!情去此術(shù),則穿請(qǐng)為弟子! 龍?jiān)唬骸跋壬糟!}堉詾槊,乃以白馬之論爾!今使龍去之,則無以教焉。且欲師之者,以智與學(xué)不如也。今使龍去之,此先教而后師也;先教而后師之者,悖。 “且白馬非馬,乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓,載亡歸之矢,以射蛟口于云夢(mèng)之圃,而喪其弓。左右請(qǐng)求之。王曰:‘止。楚人遺弓,楚人得之,又何求乎?’仲尼聞之曰:‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓,人得之而已,何必楚?’若此,仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’,而非龍‘白馬’于所謂‘馬’,悖! “先生修儒術(shù)而非仲尼之所取,欲學(xué)而使龍去所教,則雖百龍,固不能當(dāng)前矣!笨状o以應(yīng)焉。 公孫龍,趙平原君之客也;孔穿,孔子之葉也。穿與龍會(huì)。穿謂龍?jiān)唬骸俺季郁,?cè)聞下風(fēng),高先生之智,說先生之行,愿受益之日久矣,乃今得見。然所不取先生者,獨(dú)不取先生之以白馬為非馬耳。請(qǐng)去白馬非馬之學(xué),穿請(qǐng)為弟子! 公孫龍?jiān)唬骸跋壬糟。龍之學(xué),以白馬為非馬者也。使龍去之,則龍無以教;無以教而乃學(xué)于龍也者,悖。且夫欲學(xué)于龍者,以智與學(xué)焉為不逮也。今教龍去白馬非馬,是先教而后師之也;先教而后師之,不可。” “先生之所以教龍者,似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰:‘寡人甚好士,以齊國無士,何也?’尹文曰:‘愿聞大王之所謂士者。’齊王無以應(yīng)。尹文曰:‘今有人于此,事君則忠,事親則孝,交友則信,處鄉(xiāng)則順,有此四行,可謂士乎?’齊王曰:‘善!此真吾所謂士也!脑唬骸醯么巳耍弦詾槌己?’王曰:‘所愿而不可得也。’” “是時(shí)齊王好勇。于是尹文曰:‘使此人廣眾大庭之中,見侵侮而終不敢斗,王將以為臣乎?’王曰:‘鉅士也?見侮而不斗,辱也!辱則寡人不以為臣矣!脑唬骸ㄒ娢甓欢,未失其四行也。是人失其四行,其所以為士也然。而王一以為臣,一不以為臣,則向之所謂士者,乃非士乎?’齊王無以應(yīng)! “尹文曰:‘今有人君,將理其國,人有非則非之,無非則亦非之;有功則賞之,無功則亦賞之,而怨人之不理也,可乎?’齊王曰:‘不可!脑唬骸伎谟^下吏之理齊,齊方若此矣。’王曰:‘寡人理國,信若先生之煙,人雖不理,寡人不敢怨也。意未至然與?’ “尹文曰:‘言之敢無說乎?王之令曰:‘殺人者死,傷人者刑!擞形吠踔钫撸娢甓K不敢斗,是全王之令也。而王曰:‘見侮而不斗者,辱也!^之辱,非之也。無非而王非之,故因除其籍,不以為臣也。不以為臣者,罰之也。此無而王罰之也。且王辱不敢斗者,必榮敢斗者也;榮敢斗者,是而王是之,必以為臣矣。必以為臣者,賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞,吏之所誅也;上之所是,而法之所非也。賞罰是非,相與四謬,雖十黃帝,不能理也!R王無以應(yīng)! “故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬,不知所以難之說,以此,猶好士之名,而不知察士之類。” 白馬論第二 “白馬非馬”,可乎? 曰:可。 曰:何哉? 曰:馬者,所以命形也;白者,所以命色也。命色者非名形也。故曰:“白馬非馬”。 曰:有馬不可謂無馬也。不可謂無馬者,非馬也?有白馬為有馬,白之,非馬何也? 曰:求馬,黃、黑馬皆可致;求白馬,黃、黑馬不可致。是白馬乃馬也,是所求一也。所求一者,白者不異馬也,所求不異,如黃、黑馬有可有不可,何也?可與不可,其相非明。如黃、黑馬一也,而可以應(yīng)有馬,而不可以應(yīng)有白馬,是白馬之非馬,審矣! 曰:以馬之有色為非馬,天下非有無色之馬。天下無馬可乎? 曰:馬固有色,故有白馬。使馬無色,有馬如已耳,安取白馬?故白馬非馬也。白馬者,馬與白也。黑與白,馬也?故曰白馬非馬業(yè)。 曰:馬未與白為馬,白未與馬為白。合馬與白,復(fù)名白馬。是相與以不相與為名,未可。故曰:白馬非馬未可。 曰:以“有白馬為有馬”,謂有白馬為有黃馬,可乎? 曰:未可。 曰:以“有馬為異有黃馬”,是異黃馬與馬也;異黃馬與馬,是以黃為非馬。以黃馬為非馬,而以白馬為有馬,此飛者入池而棺槨異處,此天下之悖言辭也。 以“有白馬不可謂無馬”者,離白之謂也;不離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者,獨(dú)以馬為有馬耳,非以白馬為有馬耳。故其為有馬也,不可以謂“白馬”也。 以“白者不定所白”,忘之而可也。白馬者,言白定所白也,定所白者非白也。馬者,無去取于色,故黃、黑皆所以應(yīng);白馬者,有去取于色,黃、黑馬皆所以色去,故唯白馬獨(dú)可以應(yīng)耳。無去者非有去也,故曰:“白馬非馬”。 指物論第三 物莫非指,而指非指。 天下無指,物無可以謂物。非指者天下,而物可謂指乎? 指也者,天下之所無也;物也者,天下之所有也。以天下之所有,為天下之所無,未可。 天下無指,而物不可謂指也。不可謂指者,非指也?非指者,物莫非指也。 天下無指而物不可謂指者,非有非指也。非有非指者,物莫非指也。物莫非指者,而指非指也。 天下無指者,生于物之各有名,不為指也。不為指而謂之指,是無部為指。以有不為指之無不為指,未可。 以“指者天下之所無”。天下無指者,物不可謂無指也;不可謂無指者。非有非指也;非有非指者,物莫非指、指非非指也,指與物非指也。 使天下無物指,誰徑謂非指?天下無物,誰徑謂指?天下有指無物指,誰徑謂非指、徑謂無物非指? 且夫指固自為非指,奚待于物而乃與為指?
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